Mindfulness dirigido a la sensación (3/6)

Mindfulness dirigido a la sensación

Contemplar la sensación con presencia

Te recomendamos leer los textos previos si no lo has hecho todavía:

1/6: ¿Qué es mindfulness? Diferenciando entre practicar presencia plena y practicar atención (sati y manasikāra)

2/6: Mindfulness dirigido al cuerpo

El segundo cimiento de la presencia del que nos habla el Satipaṭṭhāna Sutta es vedanā-nupassanā. Vedanā significa sensación. Al conectar vedanā con anupassanā tenemos vedanānupassanā, contemplando las sensaciones con continua consciencia. Vedanā-nupassanā es el uso de la presencia para contemplar la sensación; atendemos y contemplamos constantemente las sensaciones que ocurren en relación al cuerpo y la mente. Hay cinco tipos de sensaciones:

1. Sensación corporal placentera, kāyika sukha-vedanā,

2. Sensación corporal dolorosa, kāyika dukkha-vedanā,

3. Sensación mental placentera, cetasika sukha-vedanā,

4. Sensación mental dolorosa, cetasika dukkha-vedanā,

5. Ecuanimidad, upekkhā1.

La sensación es el factor común. Los primeros dos tipos de sensaciones, sensaciones corporales placenteras y dolorosas, pertenecen a las sensaciones físicas del cuerpo, la materia – rūpa. El tercer y cuarto tipo, sensaciones mentales placenteras y dolorosas, pertenecen a las sensaciones psicológicas, la mente – nāma. Las sensaciones mentales placenteras incluyen gozo, y las sensaciones mentales dolorosas incluyen frustración e ira. El quinto tipo de sensación es ecuanimidad2. Es neutral. Sensaciones corporales y mentales ni placenteras ni dolorosas, es una mente con buen equilibrio libre de aversión y codicia.

Debido a un accidente de moto, el hombro de tu amiga está dolorido y esto le preocupa. Sí, tiene una sensación desagradable en el hombro, pero al preocuparse, ha generado un amalgama de dolor físico junto con dolor psicológico. Todos tenemos sensaciones dolorosas en nuestro cuerpo y hacemos lo posible por aliviarlas. Si es necesario, vamos a ver al médico. Sin embargo, el dolor físico en nuestros cuerpos es una cosa. Cuando llevamos nuestro dolor físico a la mente, cuando pensamos sobre estos dolores y estamos frustrados, nuestros dolores físicos se transforman en dolores psicológicos. Y esto es un problema, un problema innecesario. Cuando tu amiga habla de su hijo, olvida todos sus dolores. Los pensamientos relacionados con su hijo le traen gozo.

¿Recordáis la historia en la que Devadatta lanza una piedra al Buddha? El pie del Buddha se dañó, le salió sangre, y los Bhikkhus3 llevaron al Buddha a palacio para ver al doctor Jīvaka. Tras las curas, el Buddha volvió al monasterio. Esa misma tarde, el doctor sintió preocupación y quiso visitar al Buddha, pero las puertas de palacio se cerraban por la noche y tuvo que esperar hasta la mañana siguiente.

“¿La herida le causó algún dolor por la noche?” –preguntó Jīvaka.

“Sí”, dijo el Buddha. “Hubo dolor en el pie, pero ninguno en la mente”.

El Buddha experimentó dolor físico debido a la herida, pero por ningún motivo dejó que su dolor físico le creara molestias en la mente; su dolor físico se mantuvo fuera. Para el Buddha, había dolor físico, pero no presión psicológica. Se dice que esto mismo sucede con los arahats. Experimentan sensaciones corporales dolorosas, pero no sensaciones mentales dolorosas.

¿Qué quieres decir cuando hablas de ‘presión’?

Nosotros experimentamos presión debido a nuestras cargas psicológicas y físicas. Esta presión es a veces agradable y a veces dolorosa. Tú, por ejemplo, experimentas dolor cuando tu amiga te habla del dolor que tiene en el hombro. Ciertamente, también experimentas dolor cuando alguien expone ideas que son distintas a las tuyas. En ambos casos, experimentas sensaciones mentales dolorosas aunque es posible que también experimentes alguna sensación corporal dolorosa.

¿Es esto dolor psicosomático?

Puede que estés experimentando algún dolor sensaciones dolorosas en el cuerpo, pero en estas dos situaciones estás experimentando principalmente sensaciones mentales dolorosas.

Practicamos contemplar nuestras sensaciones con presencia, vedanānupassanā, del mismo modo que practicamos contemplar nuestro cuerpo con presencia: comenzamos con un cimiento de la presencia y después desarrollamos los otros tres cimientos. Para contemplar el cuerpo con presencia, por ejemplo, comenzamos por atender a los aspectos físicos de nuestro cuerpo: comer, beber, caminar, respirar, los cuatro elementos, etc; y continuamos entonces con el contemplar las sensaciones con presencia, los estados de la mente y, finalmente, los objetos de la mente.

Contemplar la sensación con presencia comienza con el uso de esta presencia en las sensaciones que ocurren. Percibimos si nuestras sensaciones corporales o mentales son placenteras, dolorosas o neutras. Las sensaciones dolorosas y placenteras apuntan a nuestra mente. Identificamos claramente nuestras sensaciones placenteras dolorosas y neutras. Entonces procedemos con los tres cimientos restantes.

Con frecuencia, cuando nos sentamos a meditar, tenemos algún que otro dolor en la rodilla. Percibir este dolor es contemplar la sensación con presencia. Somos conscientes de que esta es una sensación dolorosa. Somos conscientes también que esta sensación dolorosa ocurre en una parte específica de nuestro cuerpo, la rodilla. Ser consciente de que el dolor está en el cuerpo es contemplar el cuerpo con presencia. Ser consciente de si nuestro estado mental es saludable y beneficioso o no-saludable y perjudicial es contemplar los estados de la mente con presencia. Finalmente, ser conscientes de que el dolor en la rodilla ocurre, y ser también conscientes de que se desvanece, es contemplar los objetos mentales con presencia. Somos conscientes de que nuestro dolor en la rodilla cambia: se incrementa y disminuye.

No me gusta el dolor que ocurre cuando estamos meditando sentados.

Dado que las sensaciones son tu propia experiencia, nadie puede decirte mucho al respecto. Sin embargo, investiga tus sensaciones sin apego y pregúntate: “¿Qué es el dolor?”.

Contemplar las sensaciones con presencia te permite ver las sensaciones como realmente son. Así, cuando las sensaciones corporales dolorosas ocurren, no añades dolor psicológico a tu dolor corporal. En esta situación, se cultiva una comprensión más profunda de lo que es el dolor.

¿Cambio mi dolor en placer o en sensación neutral?

El simple hecho de experimentar sensaciones físicas dolorosas, no conlleva necesariamente experimentar sensaciones mentales dolorosas. Tienes dolor físico, pero no estás sufriendo a nivel mental. Reconoces la sensación física dolorosa, comprendes la realidad de esta sensación dolorosa y, de este modo, diriges tu dolor hacia aquello que es útil.

¿Dejo mi dolor a parte?

Para explicar estos detalles, debo entrar en materia del Satipaṭṭhāna Sutta. Nuestra conversación aquí está limitada a sati, sati en el contexto del Noble Sendero Óctuple4.

Continuación del texto:

Mindfulness dirigido a los estados de la mente (4/6) publicación 23-12-15

NOTAS

1 NT: normalmente se habla de adukkhamasukha vedana, sensación ni dolorosa ni placentera.

2 NT: importante diferenciar aquí ‘ecuanimidad ‘ como sensación neutra; y ecuanimidad como factor mental (Saṅkhāra dentro de los componentes o cettasikka dentro del Abhidhamma). De esta última ecuanimidad, como factor mental, también encontramos diferentes tipos, ver por ejemplo MN137.

3 NT: palabra que se utiliza para designar un monje budista con alta ordenación.

4 NT: el libro original: ‘Caminar por la cuerda floja’ (qué te parece la trad de Walking the tighrope?), está dividido en tres partes. La primera está dedicada a charlas generales de Dhamma, la segunda a las Cuatro Nobles Verdades y la tercera, en la que se encuentra el texto que hemos traducido, al Noble Sendero Óctuple.

© de la traducción castellana: Giulio Lucarda-Giulio Santa 2014;

Esta publicación tiene licencia Creative Commons Reconocimiento-NoComercial-SinObraDerivada 3.0 Unported (CC BY-NC-ND 3.0).

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2 respuestas a Mindfulness dirigido a la sensación (3/6)

  1. Mario Lucarda dijo:

    Recibido. Gracias. Salud. Mario

  2. Pingback: ¿Qué es mindfulness? Diferenciando entre practicar presencia plena y practicar atención (sati y manasikāra) (1/6) | *luz de atención constante*

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