Mindfulness dirigido a los objetos de la mente (5/6)

Mindfulness dirigida hacia los objetos de la mente

Contemplando los objetos de la mente con presencia

Te recomendamos leer los textos previos si no lo has hecho todavía:

1/6: ¿Qué es mindfulness? Diferenciando entre practicar presencia plena y practicar atención (sati y manasikāra)

2/6: Mindfulness dirigido al cuerpo

3/6: Mindfulness dirigido a la sensación

4/6: Mindfulness dirigido a los estados de la mente

El cuarto cimiento de la presencia que se enumera en el Satipaṭṭhāna Sutta es dhammānupassanā. Dhamma, como objeto de la mente, puede ser cualquier objeto pasado, cualquier objeto presente y cualquier objeto futuro; cualquier cosa física o mental, cualquier cosa condicionada o no condicionada, y cualquier cosa real o imaginaria. Dhammānupassanā es el contemplar de los dhammas. Dhammānupassanā es el uso de la presencia para contemplar los diversos objetos de la mente:

    • los cinco obstáculos, nīvaraṇas,

    • los cinco componentes1, khandhas,

    • las seis bases (o esferas) sensoriales internas y externas, saāyatana,

    • los siete factores del despertar, bojjhaṇgas,

    • las cuatro nobles verdades, ariya-sacca.

Cuando sati está bien desarrollado, la mayor parte de la contemplación sucede en el marco de contemplar los objetos de la mente con presencia. Considera por un momento que la mente es agua y los pensamientos son colores. El agua pura es incolora, inodora, y carece de forma. Cuando añadimos un tinte al agua, el agua toma el color del tinte. Sin embargo, existe todavía diferencia entre el agua y el tinte: el agua y el tinte son dos entidades distintas y separadas. Del mismo modo, cuando nos ponemos a pensar, nuestra mente toma el color de los pensamientos. A veces nuestros pensamientos son un soporte adecuado para lograr el nibbāna y otras veces, nuestros pensamientos, obstaculizan su logro. Los pensamientos que suponen un obstáculo, nīvaraṇa, incluyen excitación de los placeres de los sentidos, ira y odio, embotamiento y letargo, agitación y preocupación, y duda. Tanto si nuestros pensamientos suponen un apoyo como si suponen un obstáculo, hay todavía diferencia entre mente y pensamientos. Son dos entidades separadas.2

Contemplar los estados de la mente con presencia, dhammānupassanā, significa reconocer si los obstáculos están o no presentes en nuestra mente. ¿Es un obstáculo para que logremos el nibbāna? Si es así, ¿cómo surge y cómo es superado? Contemplar los objetos de la mente con presencia incluye también reconocer las características de los cinco componentes, los khandhas – sensación, percepción3, formaciones volitivas, conciencia y materia. ¿Cómo ocurren estos cinco componentes y cómo se desvanecen?

Cuando nuestro sati es de calidad, dirigimos nuestra mente lejos de los obstáculos de forma automática. De forma automática, dirigimos nuestra mente hacia lo beneficioso.

Oímos un sonido: un pájaro pía. El objeto de nuestra mente es el sonido de ese piar, que es, de hecho, materia, rūpa. En el instante preciso en el que oímos el piar, no hay nada más que el sonido del piar y la mente que es consciente del piar. (1) Sentimos el piar como placentero, doloroso, o neutro. Sabemos que el objeto de la mente es la sensación. (2) Somos conscientes también que nuestra sensación en relación al piar ocurre y se desvanece, y (3) somos conscientes que en el campo de nuestras sensaciones hay otros pensamientos varios sucediendo. Todo esto pertenece al contemplar los objetos de la mente con presencia, dhammānupassanā.

Contemplar los objetos de la mente con presencia significa que el objeto de la mente es la propia mente. Estamos atentos y contemplamos la mente con la mente mientras la mente misma va cambiando de un objeto de experiencia a otro objeto de experiencia.

Otro ejemplo. Con confianza en las enseñanzas, trabajamos y practicamos para lograr la liberación, pero, por alguna razón, ocurre ira. Justo cuando estamos haciendo las cosas con sabiduría y comprensión, nos vemos superados por la ira, nuestra confianza desaparece y estamos enfadados. Al momento siguiente la ira desaparece y surge codicia. La mente cambia de un objeto a otro. Nuestros pensamientos están cambiando.

Reconocer los pensamientos que vienen a nuestra mente tan pronto como ocurren, requiere de una presencia de calidad, sati. Sati nos permite ser conscientes de cuándo está presente la ira en la mente y ser conscientes de cuándo está presente la codicia. Nos permite reconocer inmediatamente qué obstáculo viene a nuestra mente.

Con frecuencia, me enfado mucho.

Sati te permite ser consciente y registrar los estados nocivos de ira y, así, poder continuar y dejarlos atrás. Esto es parecido a saborear azúcar. Una persona puede leer acerca del sabor del azúcar, pero esto es bastante diferente al hecho de probar realmente el azúcar. Estás viendo y siendo consciente de tu ira, no leyendo acerca de ella. Sin sati, nunca verás tu ira.

Me preocupa que mi ira explote y hacer daño a alguien.

Sati te ayuda a superar la ira porque eres consciente de la ira en el momento en el que ocurre. Debido a tu codicia, a tu vanidad y a tu forma de entender, estás codiciando algo. Puedes ver esto por ti mismo. Con sati, reconocemos nuestros obstáculos tan pronto ocurren y nos libramos de ellos, inmediatamente. Utilizamos sati para soltar el apego y superar nuestras dificultades. Reconocer los obstáculos una vez han ocurrido y se han ido no tiene casi ninguna utilidad. No, esto no es muy útil. Pero para los principiantes, está bien, es suficiente.

¿Dónde está la diferencia entre reconocer mis obstáculos pasados y mis obstáculos presentes?

Cuando consideramos cómo los obstáculos surgieron en el pasado, mejoramos nuestra capacidad para reconocerlos cuando surgen en el presente – estamos cultivando nuestra atención, nuestro sati. Sin embargo, finalmente no nos queda más remedio que reconocer y desmantelar los obstáculos en el mismo momento en el que ocurren. Una linterna nos ayuda a encontrar objetos en la oscuridad. Cuando encendemos la linterna vemos los objetos que estamos buscando. Enfocamos la linterna encendida hacia el lugar oscuro y, en ese mismo instante, vemos y reconocemos el objeto. Encender la linterna es mente y reconocer el objeto es pensamiento, todo en un mismo momento. Tal como el agua es mente y el tinte de color es pensamiento, si mantenemos la mente clara, somos conscientes en el momento en el que algún color se añade.

Guardar o mantener la mente clara.

Sí. Cuando mantenemos nuestra mente clara y pura, siempre que se añade algún color, somos conscientes de ello. A veces se añaden cosas beneficiosas y a veces se añaden cosas no beneficiosas. La práctica de contemplar los objetos de la mente con presencia significa (1) marcar una división entre los factores mentales que obstaculizan el logro del nibbāna y los factores mentales que dan soporte a su logro; y después (2) distanciarnos de los factores que obstaculizan. Purificamos nuestras mentes y dirigimos nuestros factores mentales hacia lo beneficioso y saludable4.

En esencia, esto es lo que los cuatro cimientos de la presencia del Satipaṭṭhāna Sutta -contemplar el cuerpo, la sensación, los estados de la mente y los objetos de la mente con presencia – logran. Cuando tenemos sati, estamos siempre en uno de estos cuatro cimientos. A veces estamos en el contemplar los estados de la mente con presencia, a veces en la sensación, a veces en el cuerpo, y a veces en los objetos de la mente. El meditador que medita con regularidad y con corrección está siempre en uno de los cuatro cimientos de la presencia, vive en un estado beneficioso de la mente y no es alcanzado por estado perjudicial alguno. El meditador está siempre en sati.

“Todos los estados beneficiosos de la mente”, dijo el Buddha, “son sati“.

¿Cómo podemos dirigir nuestras vidas hacia lo beneficioso?

Mediante el hacer acciones, experimentar sensaciones, y experimentar estados de la mente sin absolutamente ninguna expectativa, dirigimos nuestra mente hacia lo beneficioso. También dirigimos nuestra mente hacia lo beneficioso mediante la confianza en la liberación, sea cual fuere, que el Buddha encontró. Tenemos confianza en que el Buddha siguió un determinado camino para hacer que ocurriera un estado de la mente específico, y tenemos confianza en que este estado ocurrió cuando siguió ese camino. Este camino es el óctuple sendero. Este camino son los cuatro cimientos de la presencia. Tenemos confianza en que el Buddha siguió este camino y logró la liberación del sufrimiento.

Enlace con la continuación del texto:

El camino directo y qué significa vivir solo 6/6 (Publicación el 2-2-16)

NOTAS

1NT: traducido comúnmente como ‘agregados’.

2NT: esto es una clara introducción a lo que en otras tradiciones se llama naturaleza de la mente. Esta ‘naturaleza de la mente’ se presenta en ambos casos, independientemente del tipo de pensamiento que aparezca; con lo cual, a este efecto y con ese foco de atención presente, ambos nos sirven para despertar a esa naturaleza.

3NT: quizá percepción no es la palabra más adecuada, pues puede utilizarse en otros contextos con otros significados distintos, pero es la palabra de uso común para traducir sañña y no he cambiado todavía (barajo utilizar memoria, marca). Percepción en el contexto de los componentes significa: memoria, marca o lakkhana, aquello que nos marca los objetos de la experiencia, permitiéndonos en las experiencias posteriores, reconocer si es el mismo objeto o si tiene una o más relaciones con el objeto que ha sido marcado con anterioridad.

4NT: aquí vemos la conjunción de diferentes factores del sendero óctuple. Adecuada presencia (sammasati) da aquí una base para aplicar adecuado esfuerzo (sammavayama).

© de la traducción castellana: Giulio Lucarda-Giulio Santa 2014;

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