El camino directo y qué significa vivir solo (6/6)

El camino directo y qué significa vivir solo

Te recomendamos leer los textos previos si no lo has hecho todavía:

1/6: ¿Qué es mindfulness? Diferenciando entre practicar presencia plena y practicar atención (sati y manasikāra)

2/6: Mindfulness dirigido al cuerpo

3/6: Mindfulness dirigido a la sensación

4/6: Mindfulness dirigido a los estados de la mente

5/6:Mindfulness dirigido a los objetos de la mente (5/6)

Al sendero óctuple se le llama ekāyana-magga – el camino directo1. No se mezcla nada más con este camino. Es el camino que va más derecho al objetivo. El camino del Buddha y de los cuatro cimientos de la presencia – estas son las prácticas de una persona en el camino directo.

La persona que está en el camino vive sola. Esto no significa retirarse al bosque, aislarse en una habitación o cosas por el estilo. No. Para la persona que vive sola, la ciudad es lo mismo que el bosque. Eko vūpakaṭṭha appamatto ātāpi , es una expresión que se usa con frecuencia en el suttanta para describir la vida en el camino. Y aunque vūpakaṭṭha appamatto ātāpi , incluye vivir solo (eko), incluye también tener dominio de uno mismo (appamatto) y tener aplicación constante o celo (ātāpi) en la práctica del camino. Tenemos celo en ganar maestría en la vida solitaria, en la vida retirada. Esto no significa apartarnos físicamente de otras personas. No significa esto. Vivir solo significa esforzarnos en refrenar y abandonar lo dañino así como esforzarnos en cultivar y mantener lo beneficioso. ‘Solo’ significa que lo perjudicial nunca nos acompaña. Solos en el camino, nunca juzgamos o criticamos a otros.

Este camino”, dijo el Buddha, “es el único camino para superar dukkha ”.

Un centro de meditación es un lugar en el que las personas que están en el camino directo viven juntas. Practicamos vivir sin expectativas. Cuando comemos nuestro sustento, no pensamos en el sustento de mañana. Dedicamos nuestra energía a mantener nuestra mente en el momento presente y a realizar todas nuestras acciones en ese momento presente, el momento presente es ahora. El siguiente momento es también ahora. En este preciso instante nos esforzamos en prevenir que ocurran estados dañinos. No dejamos que la codicia se mezcle con el momento presente2. Esta es una práctica de causas y efectos, hetu-phala. Reconocer y creer en la causas y los efectos de éstas es ausencia-de-ilusión, amoha .

Mediante la contemplación y el entrenamiento, cultivamos la práctica del satipaṭṭhāna. Cuando nos entrenamos de la manera adecuada durante uno o dos meses, sin espacios ni interrupciones en la práctica, nuestro sati comienza a funcionar de forma automática. Cuando estamos firmemente establecidos en los cuatro cimientos de la presencia, somos conscientes del estado de sati.

[El texto original incluye aquí dos preguntas que nos ayudarán a enlazar con el capítulo siguiente, “Capítulo XVIII: Adecuada concentración”, el séptimo factor del sendero óctuple. Estas preguntas y sus respuestas son por un lado muy interesantes para aquellos que estén practicando ya una observación adecuada y precisa, pero por otro, para aquellos que estén en proceso de familiarización con lo expuesto anteriormente, son seguramente inadecuadas para el momento actual. ¿Cómo son inadecuadas para el momento actual? Son inadecuadas para el momento actual de tres maneras: (1) diluyendo el mensaje directo, precioso y preciso sobre qué es ‘vivir sólo, con dominio propio y con celo’, (2) diluyendo también el mensaje precioso de la especificidad y al mismo tiempo complementariedad de los cuatro cimientos de la presencia con respecto a la realidad que observamos; e (3) introduciendo ahora conceptos que pueden alejarnos de lo que ahora es el marco de nuestra contemplación. Estas preguntas irían seguramente en el apartado del blog ‘Hardcore meditation’ o ‘Núcleo central de la meditación’.

Sin embargo, la idea al traducir este texto era facilitar conceptos iniciales y básicos que normalmente no están claros y sobre los que suele haber mucha confusión a día de hoy en occidente. Juzgar vosotros mismos, el texto está ahí siempre que sea el momento de leerlo, o leerlo pero no os dediquéis a darle vueltas, ni a buscarlo y esperarlo en vuestra observación, ¡la práctica es estar en el momento presente! y será justo el momento presente el que traiga cada una de las experiencias.

De todas formas, son respuestas sobre las que, a veces, los practicantes tienen tanta confusión y, por lo general, los instructores cercanos tan poca capacidad de orientación, que me animé a traducirlas. Es mi intención que no creen confusión sino claridad y apoyo en la práctica y sus frutos. Quede protegida esta intención por los maestros. ¡Éxito! – GS].

¿Qué papel juegan los jhānas en los cimientos de la presencia?

Cuando pensamos en algo, estamos creando un cuerpo (kāya en pali) en nuestra mente. Esto es un cuerpo mental, una forma creada por la mente. Cuando practicamos los jhānas, el signo o marca del jhāna – el nimitta – aparece en nuestra mente. Esto es también un cuerpo mental. Un jhāna-nimitta bien entrenado puede utilizarse para practicar poderes psíquicos. Por ejemplo, si estás intentando encontrar a una persona en particular, harás que la imagen de esa persona aparezca en el nimitta. Se crea un tipo de luz, que utilizaremos después para encontrar a la persona. Dentro de la práctica de satipaṭṭhāna-vipassanā, estos cuerpos externos son registrados como dhammānupassanā3.

¿Qué hay de los sueños?

Un buen meditador raramente sueña (5). Pero si un buen meditador sueña, registra esas imágenes creadas en la mente como parte de su práctica de satipaṭṭhāna; la registra del mismo modo que registra cualquier otro fenómeno. No hay diferencia entre nuestro estado despierto y nuestro estado de sueño. Nuestra existencia en este mundo es un sueño. Los cuerpos mentales no existen físicamente. Son formas creadas en la mente que nosotros sostenemos con nuestra mente.

Muchas de las formas creadas en la mente, tales como los jhāna-nimitta, son más difíciles de soltar que las formas físicas que encontramos habitualmente en este mundo, puesto que surgen cuando los obstáculos están contenidos, cuando están no-operativos de forma temporal. Hay tranquilidad, satisfacción en la mente, y el meditador no está interesado en dirigir su mente hacia el nibbāna.4

Dedicación del traductor

Esta traducción fue completada por Giulio Santa el 22 de agosto del 2015, en Jetavana, Barcelona, día de medio creciente en la luna de agosto, movido por la compasión. Que los méritos de esta acción sumen para el despertar de todos los seres y que no sea este texto entendido erróneamente sin recibir pronta guía de aquellos que comprenden. ¡Mangalam!

SARVA MANGALAM

Puedes descargar el texto completo aquí o visitar nuestra página de descargas.

1NT: algunos habréis escuchado otras traducciones como ‘el único camino’,…; espero que esta expresión, que es traducción literal de la que se utiliza aquí en inglés, os ayude a vivir el camino con más apertura y convivencia con las demás tradiciones. Cabe remarcar también que el camino directo (el más derecho), no siempre somos capaces de recorrerlo con esa linealidad, así que, a veces, para poder caminar el camino directo, necesitamos soportes, técnicas adyacentes -dar un par de vueltas, volver atrás, parar, cambiar los zapatos, probar descalzos, cambiar nuestro modo de caminar, ser conscientes de la dirección correcta, cambiar los zapatos de nuevo -¿uso mocasines para la montaña y botas para la recepción?; ¿llevo un 37 en lugar de un 39?…- que nos preparen para poder hacer ese camino de forma directa. Sino, quizá sea más doloroso y largo caminar 100 metros que dar un paseo de varios kilómetros en los que ir despertando a nosotros mismos. Por eso, al menos en el suttanta, se explican muchas más cosas que no sólo los cimientos de la presencia…

2NT: por favor, interpretad estas palabras no como absolutos, sino con referencia al símil del agua y del tinte. Se mezclan (el momento presente y el estado que ocurre; el agua y el tinte) cuando las vemos mezcladas…, pero sino, siempre mantienen tanto su relación como su diferencia. Los tibetanos utilizan con frecuencia el ejemplo del sol, el cielo azul y las nubes. Pero ello no quiere decir necesariamente que dejen de ocurrir estados de codicia, sino que, en el caso de que ocurran, no dejamos de comprender que esos estados son diferenciados de la conciencia que los conoce y reconoce.

3NT: como veis práctica de liberación y práctica para lograr poderes psíquicos son dos cosas distintas. Lo que no quita que, según nuestras capacidades y cualidades, en algún momento trabajemos estos poderes o capacidades psíquicas. Normalmente los maestros dejan la mayoría de ellas para cuando el estudiante está ya en el estado del que no vuelve (anagami), para que la posesión de esas capacidades no le genere problemas y dificultades en el camino, problemas y dificultades que pueden surgir con facilidad cuando la mente aún tiene deseos conectados con lo dañino, con lo no saludable y con lo perjudicial al nivel de la acción (mental corporal y verbal).

4NT: esta afirmación también conviene anotarla, de lo contrario, hay practicantes que desarrollan miedo a los estados de concentración, al placer que no está conectado con los cinco sentidos, cuando, sin embargo, en el camino, se lo considera una base fundamental, representando además buenos lugares para descansar y recuperar fuerzas. Podemos verlo por ejemplo en MN 36, cuando el Buddha abandona las prácticas ascéticas al reflexionar que quizá fuera el camino de sentarse tranquilamente y no distraído bajo un árbol aquel que le condujera al despertar; y que no había motivo alguno para temer esos estados agradables no conectados con los cinco sentidos. Aunque, eso sí, cada vez que experimenta uno de esos estados dice: ‘experimenté placer, pero mi mente no es apegó a él’. (así que, sea lo que sea, no tengas miedo ni te sientas ridículo por el hecho de observar apego… sea hacia el objeto que sea… observa , observa, observa,… y cuando este maduro llegará la comprensión y, con ella, el soltar o dejar ir).

(5) Sobre este tema depende también del practicante y de la práctica. En la tradición Theravada se suele optar por esta comprensión. Lo que sí es común a todos es que lo que uno hace en la práctica es lo que uno hace en el sueño (estar atento o distraído, por ejemplo) y que el estado de sueño y el estado al que llamamos despierto (vida diaria) no tienen diferencias relevantes para el trabajo o investigación meditativa.

© de la traducción castellana: Giulio Lucarda-Giulio Santa 2015;

Esta publicación tiene licencia Creative Commons Reconocimiento-NoComercial-SinObraDerivada 3.0 Unported (CC BY-NC-ND 3.0).

Usted es libre de copiar, distribuir y comunicar públicamente la obra. Bajo las condiciones siguientes:

· Reconocimiento — Debe reconocer los créditos de la obra citando al autor y la o las direcciones en que puedan aparecer esta obra (web: Luz de atencion constante)

· No comercial — No puede utilizar esta obra para fines comerciales.

· Sin obras derivadas — No se puede alterar, transformar o generar una obra derivada a partirde esta obra.

Para publicaciones en papel debe obtenerse previo permiso al menos de la BPS y del traductor.

Anuncios
Esta entrada fue publicada en Dhamma y cultivo mental - artículos, Escuela Birmana y etiquetada , , , , , , , , , . Guarda el enlace permanente.

3 respuestas a El camino directo y qué significa vivir solo (6/6)

  1. Mario Lucarda dijo:

    Gracias Giulio. Recibida la traducción al completo. Estos días he estado con otros asuntos. Paso ahora a continuar la lectura seguida capítulo a capítulo.

    CONTEMPLAR me gusta más que CONTEMPLANDO – le da una dimensión fuera del tiempo. Algo parecido a PRESENCIA, por su sentido atemporal, que considero más apropiado.

    Que vaya bien por Palamós. Salud. Mario

    • gsanta dijo:

      De nada. Me alegra que te gusten las opciones de traducción escogidas. A mí también me gusta más el infinitivo. Surgió la idea en la traducción y me convenció el resultado. En cuanto a presencia, está en experimentación. recientemente he ojeado libros ingleses que también la utilizan. por ejemplo Tara Brach en True Refuge.
      Todo bien por Palamos. Por ahora sobretodo de relax.
      Espero que la lectura completa acompañe adecuadamente tu práctica para hacerla más clara y profunda.
      Con metta,

      GS

  2. Pingback: ¿Qué es mindfulness? Diferenciando entre practicar presencia plena y practicar atención (sati y manasikāra) (1/6) | *luz de atención constante*

Responder

Introduce tus datos o haz clic en un icono para iniciar sesión:

Logo de WordPress.com

Estás comentando usando tu cuenta de WordPress.com. Cerrar sesión / Cambiar )

Imagen de Twitter

Estás comentando usando tu cuenta de Twitter. Cerrar sesión / Cambiar )

Foto de Facebook

Estás comentando usando tu cuenta de Facebook. Cerrar sesión / Cambiar )

Google+ photo

Estás comentando usando tu cuenta de Google+. Cerrar sesión / Cambiar )

Conectando a %s