GOZO Y PLACER

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GOZO Y PLACER, ¿qué conexión tienen con la tranquilidad o el abandono natural de un comportamiento pasional? Os dejo traducido un sutta de los Discursos Numéricos (Anguttara Nikaya) que me es inspirador. Añadí un pequeño comentario al final por si es de vuestro interés, así como notas explicativas de algunas palabras que también hacen función de comentario.

AN 11:2 Generar una intención (cetanaakara·niiyaasutta·m)

 

Monjes, para una persona que tiene un comportamiento beneficioso, saludable, no es necesario generar la intención siguiente: “Que no surja en mí culpa y remordimiento1”. Es una ley natural que haya ausencia de remordimiento y culpa en alguien cuyo comportamiento es beneficioso y saludable.

Para una persona en la que no surge culpa ni remordimiento no es necesario generar la intención siguiente: “Que surja en mi deleite”. Es una ley natural (dhammata) que surja deleite en alguien en el que no hay culpa ni remordimiento.

Para una persona que siente deleite no es necesario generar la intención siguiente: “Que surja en mi interés2”. Es una ley natural que el interés surja en uno que se deleita.

Para una persona que tiene interés mental no es necesario generar la intención siguiente: “Que esté tranquilo”. Es una ley natural que alguien cuya mente está interesada está tranquilo en su conjunto.

Para una persona que está tranquila en su conjunto, no es necesario generar la intención siguiente: “Que yo sienta placer”. Es una ley natural que alguien tranquilo en su conjunto3 siente placer.

Para una persona que siente placer no es necesario generar la intención siguiente: “Que mi mente se concentre4”. Es una ley natural que una mente inundada de placer se concentra5.

Para una persona concentrada no es necesario generar la intención siguiente “Que pueda conocer y ver las cosas tal como son6”. Es una ley natural que uno que está concentrado conoce y ve las cosas tal como son.

Para una persona que conoce y ve las cosas tal como son no es necesario generar la intención siguiente: “Que deje de estar encantado”. Es una ley natural que alguien que conoce y ve las cosas tal como son se desencanta.

Para uno que se ha desencantado no es necesario generar la intención siguiente: “Que pierda la pasión”. Es una ley natural que uno que ya no está encantado pierda la pasión.

Para una persona que ha perdido la pasión no es necesario generar la intención siguiente “Que la liberación sea una verdad en mi” Es una ley natural que para uno que ha perdido la pasión conocer y ver la liberación es para él una verdad propia.

De este modo monjes, conocer y ver la liberación como verdad propia es el beneficio que trae la pérdida de pasión, la pérdida de pasión es el beneficio que trae estar desencantado, el no estar encantado es el beneficio que trae ver las cosas tal como son, el ver las cosas tal como son es el beneficio que trae la concentración, la concentración es el beneficio que trae el placer, el placer es el beneficio que trae la tranquilidad, la tranquilidad es el beneficio que trae el interés, el interés es el beneficio que trae el deleite, el deleite es el beneficio que trae un comportamiento beneficioso y saludable.

De este modo, monjes, cada fase se une y abraza a la siguiente, cada fase ayuda a llenar y completar la siguiente, para poder cruzar al otro lado7.

Traducción Giulio Santa2017 – GS 2017 basado en Pali PTS y BTE y Bhikkhu Bodhi translation principalmente.

(hay otros dos suttas que acompañan a este: AN 11:1 – ¿Con qué propósito? (Khimatthiyasutta·m)- y AN 11:3 Primer discurso sobre las causas y dependencias (Pa·thamaupanisaasutta) Este último sutta es a su vez un desarrollo de los suttas AN 5:24, AN 6:50; 7:65 y 8:81.

Otros documentos consulatados para significados de pitii y pamojja:

Bhikkhu Bodhi, Transcendental dependent arising. A translation and exposition of the Upanisaasutta (wheel 277-278 BPS)

Bhante Gunaratana, The Jhanas in Theravada Buddhist Meditation

Comentario GS: La parte que en un primer momento más captó mi atención es la causa de sukha (o placer). Según el sutta, esta causa es la tranquilidad, no la excitación. Este aspecto nos puede ayudar cuando observamos por un lado de dónde surgen nuestras experiencias de placer, y por otro, investigar cual es nuestra relación con la experiencia de placer surgida. La relación con la experiencia de placer surgida, también puede ser de excitación: una relación donde asimos con fuerza esta experiencia en lugar de continuar cultivando las causas que la han generado. Si atendemos al principio de la serie, veremos que la causa sugerida es mantener un comportamiento saludable y beneficioso, que no realicemos acciones de las que nos arrepintamos. Obviamente esto no es un dogma de qué es saludable y qué no. Lo interesante de este paso es que ese es un proceso investigativo y de maduración de cada uno, si bien, por un tiempo, podemos seguir ciertos códigos y reglas que sintamos nos ayudan y protejan o aplicar, como diría un famoso maestro tibetano, el puño de hierro de la disciplina. A nadie escapará, sin embargo, que no es posible mantener eternamente el puño de hierro de la disciplina, sino que es un medio que podemos utilizar en algunos momentos o periodos con la esperanza de favorecer la aparición de esta serie.

Este sutta también entra de lleno en otro interesante campo que es el del placer en el camino. Para desarrollar la comprensión teórica del placer en el camino hay que explicar los tres tipos de insatisfacción (dukkha) y los diferentes tipos de placer (sukha). Para experimentarlo, simplemente hay que vivir atento y observar. A veces, las categorías nos ayudan a ordenar la experiencia y a que la sabiduría intuitiva lo entienda más rápido. Otras veces, estas categorías sólo bloquean nuestra experiencia con pensamientos discursivos e intentos excesivos de clasificarse, a uno mismo y a su experiencia, que acaban bloqueando el flujo de presencia necesario (momentum) para que estas fases puedan ser experimentadas.

El otro aspecto que me parece interesantísimo, pero que reflexioné después, es la relación entre “desencanto y pérdida de pasión” y placer. Acotemos el significado de estas palabras. Entiendo que desencanto nos marca una apreciación de las categorías u objetos con las que entramos en contacto -con los que contacta la base de conciencia-, es decir un lakkhana. Y entiendo que pérdida de pasión nos marca la relación con estos objetos: sería más una función de relación entre objeto y conciencia; sería una cualidad de la atención, una cualidad de sati. Es decir, la relación entre “desencanto y pérdida de pasión” y placer nos está diciendo que, aunque puede que de algún modo, y no entramos aquí a valorarlo o hablar de ello, estas fases de desencanto y pérdida de pasión tengan un componente perceptivo incómodo, desconcertante -como nueva situación de relación existencial que son, como un momento de redefinición de lo que el mundo, hasta ahora, ha sido para nosotros-; pese a ello, lo interesante es que nos indica que esta percepción -de desecanto y la pérdida de pasión- más aguda, precisa y refinada, más veraz, de alguna manera, está enraizada en el placer y la felicidad que surgen de un contentamiento interior con la vida de uno, de una concentración basada en un placer que surge de la tranquilidad. Veremos, claro, que el placer al que nos referimos es más refinado que muchos placeres de los que disfrutamos.

Es normal, por otro lado, que en esa fase de desencanto y pérdida de pasión perdamos la perspectiva y nos retiremos o nos desanimemos, en lugar de continuar investigando y conociendo esos estados o fases que, en la mayoría de las personas, se desarrollan de manera secuencial. Es posible que olvidemos como cada una de esas fases de algún modo también son aspectos condicionados y, por ello, indican bien características, funciones, manifestaciones o causas próximas del proceso perceptivo, que nos van acercando hacia la verdad. Así que, si nos hemos retirado o desanimado, no pasa nada más que lo que ha sucedido, siempre podemos continuar (volver a empezar) para que esas fases vuelvan a desplegarse y sigan desplegándose en nuestro campo de experiencia.

Indicar que el último párrafo, aquel dónde nos indica el beneficio que se deriva (aanisa·msa) de cada una de estas fases, nos puede ayudar en caso de que alguna de las fases nos resulte complicada y que nuestra mente se ponga en formato rebelde… Si en esos momentos podemos recordar (no discutir con la mente!), simplemente recordarnos: “ah, era para ir hacia aquí que paso por este lugar”, entonces podemos continuar de forma calma la observación y comprensión de esa nueva experiencia que se nos presenta, sea placentera, desagradable o neutra.

Para concluir, parece que en el Canon Pali hay varias series que convergen en la secuencia deleite, interés, tranquilidad,… (pamoja, piiti, passadhi). Una de las más comunes, comienza la serie por la palabra confianza, saddha en pali, traducida generalmente por fe, aunque a mi me gusta más la palabra confianza o convicción. En el texto que presentamos aquí, sin embargo, la serie empieza con la expresión “comportamiento beneficioso y saludable”. Para entender la relación entre estas dos palabras -confianza y “comportamiento beneficioso y saludable”- conviene considerar el equilibrio que comporta esa confianza: separada de una confianza sin reflexión, separada de una convicción testaruda, que en su proceso intuitivo investigativo, a través de escucha, reflexión y observación de la vida -donde va descubriendo ese comportamiento beneficioso y saludable-, va tomando confianza cada vez más firme en las enseñanzas y por ello tiene confianza en que, aquello que no ha experimentado todavía, se manifestará en un futuro si sigue las indicaciones. Que decir que hay situaciones donde no hay a quien consultar y uno no le queda más que seguir, sin tapujos, su propia intuición. Y otras en que una aparente fe ciega, dirigida hacia una enseñanza y maestro adecuado, puede generar la continuidad y energía suficientes para realizar los frutos de la enseñanza. Dos interesantes suttas que nos aportan visiones que compensan estos extremos son Discurso a los Kalamas (AN 3:65) (donde la sugerencia es: conoce por ti mismo cuando los de al lado te confunden); y Discurso a Canki (MN95) (donde la sugerencia es: aproxímate a un buen maestro, aprende la tradición, defiende la verdad que has ganado intelectualmente pero no la tomes como dogma diciendo: “Solo esto es cierto, todo lo demás es falso”, realiza experiencialmente la verdad y realiza completamente la verdad). Para las versiones completas de los suttas podéis buscar en google 🙂 yo puse una versión resumida con mi traducción.

Ah, y por cierto… no te preocupes mucho por clasificarte en la secuencia… basta practicar adecuadamente e investigar :), las secuencias entonces van desplegándose por sí mismas, con nuestro reconocimiento clasificativo, o sin él.

Buena práctica!

Giulio

ENGLISH – PALI – CASTELLANO

wholesome behaviour  kusala siila comportamiento saludable y beneficioso

nonregret                         avippa·tissaro                ausencia de culpa y remordimiento

joy                                      pamojja                            deleite

rapture                             piiti                                   interés

tranquility                       passhadi                           tranquilidad

pleasure                            sukha                                placer

concentration                 samaadhi                          concentración (mente integrada)

knowledge and vision of things as they really are yathaabhuutaña·nadassana·m Conocer y ver las cosas tal como son

disenchanment               nibbidaa                          desencanto, no estar encantado

dispassion                        viragaa                              pérdida de pasión

knowledge and vision of liberation vimuttiñaa·nadassana·m         conocer y ver la liberación

Flower

NOTAS

1avipa·tisaara: otra traducción menos habitual seria mente clara, que podría encontrar una interesante referencia como manifestación de esa ausencia de culpa y remordimiento en el Discurso sobre disipar la ira (ver penúltimo párrafo: la persona que tiene comportamiento verbal y corporal positivo y que su mente gana paz y calma mental)

2esta palabra (piiti) se traduce generalmente como gozo, que sería su manifestación, yo prefiero traducirla como su causa próxima: interés (dado que es gozoso, aparece un interés, y dado que es gozoso, se afianza en ese interés). ¡Si no hay interés es imposible mantener la atención! Lo importante aquí es que el deleite surge internamente por un comportamiento beneficioso, no está generado por un objeto externo específico sino por nuestra relación con el mundo o con los diferentes objetos/situaciones de experiencia que aparecen. Por citar un caso Victor Frankl podría narrar un buen ejemplo de esto en su libro El hombre en busca de sentido.

3la palabra que se traduce aquí es passadhikaya. En muchas ocasiones se encuentra traducida como ‘cuerpo tranquilo’, pero sinceramente, el término kaya, que quiere decir cuerpo, conjunto, unidad, puede no indicar aquí necesariamente el cuerpo físico (o no únicamente) sino un compuesto mental, en este caso el de la tranquilidad. Yo lo traduje como tranquilo en su conjunto, indicando que ese sujeto mora en la tranquilidad, está lleno de tranquilidad, el cuerpo de la tranquilidad es parte de su experiencia de este mismo momento.

4Como siempre definir con una palabra con otra suele ser pobre: que mi mente se unifique, se integre, se aquiete,… Aquí tendremos otra vez esta maravillosa secuencia que implica que como el placer no está surgiendo del objeto en sí sino de nuestra manera de atenderlo pues lo crucial es seguir en ese modo de atención.

5Quizá alguien tenga duda sobre esto… la idea es que ese placer no surge por alguna cosa externa, por lo tanto la mente se unifica internamente. Ya siente placer, ¿qué otra cosa quisiera ir a buscar?

6La traducción es literal aunque quizá para dar el significado en nuestro idioma lo diríamos de otra manera. Primero contactamos con la experiencia (dicho aquí como ‘conocer’) y luego la penetramos y comprendemos (dicho aquí como ‘ver’)

7Podría traducirse también por “llegar a lo ilimitado”. Ya sabemos que no hay ni esta orilla ni la siguiente, pero si uno quiere dejarse de especulaciones y atender al contenido podrá entender con claridad el significado, sin comenzar a debatir sobre el obvio… que no hay esta orilla ni la otra (cuando uno está ahí.. qué queda por hablar? Cuando uno no está ahí… sí queda por escuchar :).

 

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