OBSERVA TU PROPIA MENTE

 

Observa tu propia mente. A esto nos anima este sutta. Responde a esa investigación para que las fases naturales vayan ocurriendo, creciendo, estableciéndose y dando paso a la siguiente. (Si queréis recordar el sutta de las fases naturales clicad aquí). También nos acerca a dónde buscar deleite (pamojja). Nos dice: en el dhamma, en las enseñanzas. Esto estaría conectado con la búsqueda noble e innoble (la innoble conectada con buscar el placer de los sentidos o las prácticas de auto-desgaste o mortificación). Cuando sabemos dónde buscar y dónde mirar el camino es más sencillo y claro. Si no sabemos dónde buscar y dónde mirar suele ser más complicado. Este sutta nos da una primera aproximación de investigación, de auto-observación, proponiéndonos una serie de temas a tener en cuenta, una serie de temas a considerar. Nos dice también qué hacer cuando estos temas estén presentes en nosotros. Este sutta responde a las bases del camino. Sin este primer paso, el resto tiene poca estabilidad. Espero que la lectura os sea inspiradora, de interés y de beneficio, es decir, que la pongáis en práctica. Al final hay un espacio para comentar, si alguien lo considera necesario.

Con metta, claridad y silencio interior,

GS

AN 10:55 Disminuir

(hemos traducido un fragmento que es una variante

del AN 10:51 Sacitta sutta: tu propia mente)

(…)

Amigos, si un monje que no tiene cómo conocer la mente de otros, debe, entonces, entrenarse del siguiente modo: cultivaré un método para conocer mi propia mente1.

Y ¿cómo uno, amigos, conoce su propia mente? Es justo como si una mujer o un hombre – joven, en su juventud, engalanado- mirara el reflejo de su rostro en un bol lleno de agua clara. Si viera cualquier mancha o impureza, se esforzaría por quitarla. Y cuando ya no viera ninguna mancha o impureza habría completado su intención: “¡Claro está! Qué ganancia para mí, ¡Claro está¡ Ahora estoy limpio”.

Del mismo modo, amigos, para un monje es de gran utilidad para los estados beneficiosos considerar, tener en cuenta:

¿Moro con frecuencia en la ausencia de codicia? ¿Esto lo encuentro en mí con frecuencia o no?

¿Moro con frecuencia con la mente libre de ira, odio? ¿Esto, lo encuentro en mí con frecuencia o no?

¿Moro con frecuencia sin presencia de pereza y letargo? ¿Esto, lo encuentro en mí con frecuencia o no?

¿Moro con frecuencia sin agitación? ¿Esto, lo encuentro en mí con frecuencia o no?

¿Moro con frecuencia más allá de toda duda? ¿Esto, lo encuentro con frecuencia en mí o no?

¿Moro con frecuencia libre de enfado? ¿Esto, lo encuentro con frecuencia en mí o no?

¿Moro frecuentemente con la mente libre de mácula? ¿Esto, lo encuentro con frecuencia en mí o no?

¿Gano deleite interior a través del Dhamma (de la enseñanza)? ¿Esto, lo encuentro con frecuencia en mí o no?

¿Gano con frecuencia concentración de la mente? ¿Esto, lo encuentro con frecuencia en mí o no?

¿Gano con frecuencia la sabiduría superior que ve con visión cabal los fenómenos? ¿Esto. lo encuentro con frecuencia en mí o no?

Amigos, si un monje, tras considerar de este modo no encuentra una y otra vez en él ninguno de estos estados beneficiosos y saludables, entonces, amigos, este monje debe dedicarse por completo con deseo positivo, esfuerzo, implicación(compromiso), incansablemente, con celo, presente, comprendiendo con claridad para lograr todos estos estados beneficiosos y saludables. Tal como una persona con la ropa o el pelo en llamas, se dedicará por completo con deseo positivo, implicación, incansablemente, con celo, presente, comprendiendo con claridad para apagar1 su cabeza o su ropa. Del mismo modo, amigos, un monje debe dedicarse por completo con deseo positivo, esfuerzo, implicación, incansablemente, con celo, presente, comprendiendo con claridad para lograr todos estos estados beneficiosos y saludables.

Si, amigos, considerando, tomando en cuenta, encuentra una y otra vez algunos de estos estados beneficiosos y saludables presentes en él, entonces, amigos, tomando como base estos estados (elementos, fenómenos) beneficiosos y saludables que ha visto una y otra vez en él, debe dedicarse por completo con deseo positivo, esfuerzo, implicación, incansablemente, con celo, presente, comprendiendo con claridad para lograr esos estados beneficiosos y saludables que no ha visto una y otra vez en él. Tal como una persona con la ropa o el pelo en llamas, se dedicará por completo con deseo positivo, implicación, incansablemente, con celo, presente, comprendiendo con claridad para apagar su cabeza o su ropa. Del mismo modo, amigos, tomando como base estos estados (elementos, fenómenos) beneficiosos y saludables que ha visto una y otra vez en él, debe dedicarse por completo con deseo positivo, esfuerzo, implicación, incansablemente, con celo, presente, comprendiendo con claridad para lograr esos estados beneficiosos y saludables que no ha visto una y otra vez en él.

Si, amigos, un monje considerando, tomando en cuenta, encuentra una y otra vez todos estos estados positivos y beneficiosos presentes en él una y otra vez, entonces, amigos, este monje tomando como base todos estos estados beneficiosos y saludables, debe tratar además de desmantelar (por completo) las ataduras.

Traducción GS 2017 (Giulio Santa)

(pon el enlace electrónico de esta página si citas el texto. Gracias)

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anabhijjhālu                                  codicia                                 desprendido

abyāpannacitto                              ira                                           tranquilo

vigatathinamiddho                      pereza y letargo       diligente y despierto

anuddhato                                      agitación                                    calmo

tiṇṇavicikiccho                                 duda                                      claridad

akkodhano                                       enfado                                    contentado

asaṃkiliṭṭhacitto                            mancha                                 limpio, puro

NOTAS

1 Métodos para conocer la mente de otros (paracittapariyaayakusalo) y métoso para conocer la propia mente (sacittapariyaayakusalo). Mi manera de entenderlo era que paracitta indicaba la mente que está más allá. Etimológicamente se puede entender así. No veo nada en el sutta que pueda hacer entender como “la mente de otro”. Sin embargo esta no es la manera habitual de entenderlo y, al parecer, la gente experta que he consultado no lo entiende así. Tampoco es que su manera de argumentar me parezca convincente, pero sí encaja con una de las orientaciones que podría darle a este significado. Te dice que, antes de investigar la mente de los demás, te centres en la tuya propia hasta que la conozcas perfectamente. Así que, hemos dejado la traducción que parece que todo el mundo considera, aunque os dejo una nota de la interpretación que a mí me atrae más. De todos modos veréis que, en el fondo, ninguna de las dos afecta al conjunto del texto.

2Interesante que este apagar (extinguir, enfriar) es en pali nibbaapana; directamente conectado etimológicamente con nibbaana. Muy interesante la dirección o referencia que nos da el sutta de lo que, en realidad, estamos haciendo con esta consideración, con este tener en cuenta estas cosas en nuestra propia mente.

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