Un camino integral

Comentario GS

Recientemente hemos publicado en le blog tres suttas: Generando una intención (AN 11:2), Disminuir (AN 10:55), Asociarse con (AN 9:6).

Quisiera compartir ahora un pequeño comentario sobre cómo las enseñanzas que nos exponen estos tres suttas se complementan dándonos una visión completa del camino, desde su inicio hasta su final y en su aspecto externo e interno

El comentario se estructura del siguiente modo:

      1. Los tres suttas

      2. Aspecto interno

        a) ¿qué observamos? Purificando la mente corazón

        b) No caer en la negatividad

      1. Aspecto externo:

        a) ¿Qué elementos?

        b) ¿Qué observamos?

        c) ¿Cómo lo observamos? Conectando interno-externo

      2. Conclusión

Los tres suttas

El primero, Generando una intención, nos muestra el despliegue hacia la mente natural cuando aplicamos sinceridad y escucha desde aquello que en ese momento creemos ser.

El segundo, Declive, nos da una orientación clara de cómo preparar la mente-corazón para permitir que ese despliegue que funciona como ley natural (dharmataa) pueda darse. Esas instrucciones podrían clasificarse como observación de la mente y observación de categorías mentales1. Nos da las indicaciones para los estadios 1 al 9 que nos indica el sutta Generando una intención. Como siempre nos toca a nosotros el trabajo de descubrir qué es cada una de las categorías propuestas. Ese tema tan repetido en estos comentarios: la escucha y la sinceridad. Nos da también indicaciones de qué es Pamojja. Ese deleite del que nos habla el sutta Generando una intención, se define aquí como ‘deleitarse en el dhamma’. En el dhamma quiere decir en las enseñanzas. En las enseñanzas quiere decir:

a) No deleitarse en los placeres que se producen a través de los 5 sentidos

b) No deleitarse no significa no vivirlos, no experimentarlos, cerrarse a ellos. Significa simplemente no buscarlos, pero comprenderlos cuando se dan. Cómo se comprenden. Se comprenden aplicando la propuesta investigativa, no traducida aquí, de gratificación, límite y salida2.

c) Y descubrir: ¿en qué tipo de placer reposa mi mente de forma natural cuando realizo esta investigación a conciencia, comprobando como estos placeres son condicionados y se acaban tan pronto se acaba el contacto que los produce.? Esta pregunta y esta investigación nos llevan a descubrir que tenemos al alcance otros placeres más sutiles, como todos estos estados beneficiosos y saludables que nos propone observar el sutta Declive. Estados que tienen que ver con nuestra aproximación interior al mundo de afuera. Estados que nos llevarán también a un placer. Estados que nos llevarán después, tal como la secuencia de ley natural indica, a una concentración. Y esta concentración nos permitirá ver, un aspecto aún más profundo de cómo son las cosas. Digo un aspecto más profundo aún pues en una primer momento ya hemos descubierto un comportamiento que nos hace más felices. Ahora, esa manera de comportarnos, nos permite la tranquilidad y concentración que nos hace, de vez en cuando, ver las cosas tal como son (en este caso significa sobretodo ver la impermanencia, a nivel del conocimiento interior de surgir y desaparecer: udayabaya ñana). Y voy descubiriendo el placer inherete de estar consciente de aquello que sucede, independientemente de si el suceso es agradable o desagradable.

ASPECTO INTERNO

1 ¿Qué observamos? Purificando la mente-corazón

Como vemos, en definitiva, nos está orientando a realizar una tarea de atención plena, presencia o mindfulness sobre lo que sucede en nuestro campo o esfera mental. Esto no significa pensar sobre ello, sino reconocer directamente que hay en cada momento a través de la atención3. 2) El sutta va aún más allá cuando nos recomienda tomar consciencia de con qué frecuencia está pasando cada cosa. Qué actitudes beneficiosas y saludables están presentes en mi mente-corazón de forma espontánea y cuáles no lo están. Reconocer por lo tanto, en qué situaciones mi mente está con su propia estabilidad no forzada, y en qué situaciones mi mente pierde esa estabilidad no forzada. 3) Más aún, nos anima a que nos basemos en aquellas cualidades beneficiosas y saludables que tengamos actualizadas y a que cultivemos aquellas que no están actualizadas, aquellas que no se producen con frecuencia. ¿Cómo cultivar las que no se producen con frecuencia? Las tradiciones espirituales contienen cantidad inmensa de prácticas para ayudarnos a cultivar-despertar cualidades específicas que son inherentes a la mente natural.

2 No caer en la negatividad

Vemos también el precioso detalle de no caer en la negatividad. Si veo que no hay ninguna cualidad beneficiosa y saludable presente me esfuerzo correctamente para que empiecen a estar presentes. Si veo que hay alguna presente: me afirmo y hago de aquellas presentes mi base y tierra segura, y cultivo-hago despertar las que no lo están. Si están todas presentes, haciendo de estas cualidades mi base y tierra segura, doy un paso más para encontrar las vivencias finales (9-11) del sutta Generando una intención. Estas vivencias finales nos llevan al despertar. Todo un camino gradual (que para nada se contradice con un repentino descubrimiento del misterio) expuesto paso a paso.

Este segundo sutta nos sugiere que, una vez estos nueve estados se den de manera frecuente, hagamos un esfuerzo más para experimentar los que faltan y que nos darán definitivamente el conocimiento profundo definitivo. Estos estadios finales son desencanto- perdida de pasión – conocer y ver la liberación. Para un comentario más detallado de estos últimos podéis ver el comentario que hice al sutta Generando una intención.

Estos dos suttas, Generando una intención y Declive, nos dan claves o herramientas que hacen referencia a nuestro mundo interior. Al despliegue de nuestra mente. A como observarla y cuidarla (intento evitar aquí mi habitual ‘cómo trabajar con ella’) para que pueda sentirse feliz, calma y tranquila. Pero, de alguna manera, no nos da muchas referencias de qué hacer con este elemento que acompaña a nuestra conciencia, esta estructura que llamamos cuerpo. No nos dan muchas referencias de cómo cuidarlo para que acompañe adecuadamente esa observación y mimo de nuestro reconocimiento interior.

ASPECTO EXTERNO

¿Qué elementos?

Bien, ahí está el tercer sutta, Asociarse con, que nos indica cómo relacionarnos con los elementos materiales que hacen que nuestro cuerpo se sustente y cómo escoger nuestras relaciones sociales. Como el sutta está orientado a monjes, nos habla de los requisitos y las personas que conciernen a un monje: esto es su preceptor o maestro (yo entiendo también aquel que le proporciona los requisitos, que podría ser un laico en particular). Después los requisitos de hábitos y habitáculo. Y después lugares: poblaciones, regiones, provincias o países.

¿Qué observamos?

La elección propuesta es bien sencilla. Nos dice para cada uno de estos elementos: si hacen crecer nuestros estados perjudiciales y no saludables y disminuir y echar a perder nuestros estados beneficios y saludables, entonces no deberemos asociarnos (utilizar, frecuentar) tales elementos. Si en cambio hacen disminuir y echan a perder nuestros estados perjudiciales y no saludables y hacen aumentar y crecer nuestros estados beneficiosos y saludables, entonces debemos asociarnos con tales elementos. Volvemos aquí al punto de siempre ¿Y cuáles son los estados perjudiciales y no beneficiosos y cuáles los beneficiosos y saludables? Aunque tenemos listas, como las del sutta Declive, tenemos que descubrir a qué vivencia corresponde cada uno de estas palabras… Descubrir la vivencia sin confundirla con la historia que la hizo aflorar.

¿Cómo lo observamos? Conectando interno-externo

Para ello no hay más remedio que estar atento a lo que ocurre en nosotros (tal como pide Declive) y con el tipo de atención que nos describe el el texto de Pemasiri MT (Ver nota 3). De este modo podemos ir distinguiendo qué nos hace bien y qué nos perjudica teniendo como baremo la purificación de nuestra mente (no, por ejemplo, nuestra ganancia económica, sin que ello tenga porqué entrar en contradicción). Las indicaciones sobre el despliegue natural de la mente del sutta Generando una intención, también nos serán útiles para identificar con más precisión esas actitudes, comportamientos y elementos externos que nos ayudan o no para experimentar un conocimiento completamente liberador. Recordar que en el comentario de este sutta hacíamos mención a cómo el placer nos tenía que llevar a la concentración y no a la agitación. Y a cómo la aparición de ese placer estaba relacionada con un comportamiento beneficioso y saludable (que se define con más precisión en las cualidades mentales o del corazón que nos indica el sutta Declive –nos da 6 o 7 cualidades: no codicia, libre de odio, sin pereza o letargo, libre de agitación, más allá de toda duda, libre de enfado).

Como vemos volvemos a estar en lo mismo. Sin negar la importancia de encontrar un entorno adecuado para nuestro desarrollo interior, este espacio debe permitirnos observar nuestras diferentes reacciones y saber abandonar unas y alimentar otras. Una vez haya cierta solidez personal y claridad, podemos entonces pasar a los estadios más profundos del camino interior, los tres últimos estadios que nos proponen estos textos (que podrían incluir también los de concentración y conocer y ver las cosas tal como son, con lo que serían cinco en lugar de tres).

CONCLUSIÓN

Vemos que no hay más remedio. Hay que observar, cultivar, abrirse. Si hay un mal enfoque que nos hace sufrir, hay que abrirse para poderlo reconocer, dejarlo ir, dejar que se sustituya por otro. Incluso dejarnos ayudar a través de medios que nos permitan reconocer una nueva manera de mirar a nuestro interior. Tal como nos sugiere, por ejemplo, Kalama sutta. Hay que investigar, conocer por uno mismo, confiar en uno mismo. Sin todo ello, el camino se convierte, y aún así a veces también lo es, en un azahar. En una carambola imprevisible. Cultivando como nos proponen estos tres suttas, como bien dice el Buddha, ‘puede ser’ que logremos el despertar. Sin ser una garantía completa, sí nos lleva a los cuatro certidumbres (consuelos, alegrías, alivios) expuestas en el Kalama Sutta4. Lo que estas cuatro certidumbres nos traen es que, si bien podemos no conocer aún que pasará en otra vida, ni tan siquiera saber si la hay, nos permiten vivir felices en esta vida aquí y ahora. Esto es la base de la mayoría de las enseñanzas de mindfulness actuales. Estate en el presente. Reconoce el presente. Qué está sucediendo. Observa y date la opción de decidir con qué te asocias y con qué no. Pon las herramientas para cambiar las tendencias con las que te identificas que te resultan dañinas. Una vez hayas hecho todo este trabajo de base, tus facultades estarán fuertes (las cinco indriyas) tu mente empezará a experimentar de forma más habitual gozo, placer, tranquilidad y podrá poco a poco seguir los siguientes pasos del desarrollo natural que nos indica el sutta Generando una intención: concentración, ver las cosas tal como son, desencanto, pérdida de pasión y conocer y ver la liberación .

Que estas humildes palabras guíen a los seres. Y que cualquier fallo u omisión que contengan sea rápidamente enmendado por los maestros con sabiduría prístina, convirtiéndose así esas palabras erróneas, en lugar de en foco de confusión, en causa de conocimiento y claridad. Que los méritos de esta acción se expandan como fina agua de lluvia, nutriendo y alimentando con suavidad, que produzcan regocijo en el mandala y que sean causa próxima de pronto despertar. ¡Éxito!

Este texto fue escrito por Giulio Santa (GS2017) en Jetavane – Barcelona, el 6o día de la luna decreciente de Julio para beneficio de los seres. ¡Que prospere la virtud!

1Podéis encontrar más información en los enlaces siguientes: observación de la mente y observación de categorías mentales. Para situar en contexto estos dos enlaces se recomienda leer el texto que los precede sobre sati, presencia o atención plena.

 

2Puedes encontrar un sutta al respecto traducido aquí.

 

3En el enlace siguiente sobre sati, presencia o atención plena encontraréis una explicación detallada, a cargo del maestro de meditación Pemasiri MT, de qué es esta atención y cómo se pone en práctica.

 

4Las cuatro certidumbres que obtienen los Kalamas si investigan como les propone el Buddha:

“Si existe otro mundo y si existen acciones que traen frutos, resultados placenteros o dolorosos, entonces yo, después de la muerte, con la separación del cuerpo, surgiré en el mundo celestial, en un buen destino. Este primer alivio es obtenido por él.”

“Si no existe otro mundo y si no existen acciones que traen frutos, resultados placenteros o dolorosos, entonces, yo vivo feliz en esta misma vida, sin hostilidad, sin maldad, sin odio. Este segundo alivio es obtenido por él.”

“Si al malhechor le llegan deméritos, entonces yo, que no tengo intención que desmerezca hacia nadie, no haciendo una acción que desmerece, ¿cómo me va a tocar el sufrimiento? Este tercer alivio es obtenido por él.”

“Si al malhechor no le llegan deméritos, entonces, yo me percibo a mí mismo puro (limpio brillante) en ambas formas. Este cuarto alivio es obtenido por él. (4 alivios extraidos de la traducción del kalama Sutta de Giulio Santa basada en la traducción de Bhikkhu Nandisena)

 

 

 

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