Ruth Denison: compartir el Dhamma con naturalidad II

Siguiendo con el tema de la anterior entrada, ofrecemos aquí una parte de la entrevista con Ruth Denison traducida al castellano. En el fragmento traducido Ruth Denison nos habla de cómo enseña a meditar y del porqué lo hace así. Que lo disfrutéis!

Parece que no enseñas vipassana de la forma habitual: sentarse y caminar en silencio con una charla de dhamma de vez en cuando. ¿Puedes contarnos algo sobre tus métodos de enseñanza?

Tal como mencioné antes en esta entrevista, U Ba Khin (mi maestro) ponía el énfasis en la atención a las sensaciones corporales. Algunos maestros ponen el énfasis en el oído, otros en la vista,… Algunos maestros utilizan exclusivamente la posición sentada. U Ba Khin enseñaba y practicaba el desarrollo y cultivo de la atención plena sólo en la posición sentada. En esta forma de práctica sólo había pequeños periodos informales dedicados a la meditación caminando.

Cuanto más enseñaba, más me daba cuenta de las dificultades que los meditadores mostraban en la meditación; no tenían un bagaje cultural y religioso que les permitiera simplemente sentarse y prestar atención a su propio proceso vital: las sensaciones del cuerpo y de la mente. Cuando se centraban en la respiración durante largos periodos de tiempo, con el objetivo de meditar, lo hacían con demasiada intensidad, había un exceso de energía.

Ruth IIIAsí que amplié la gamma de sensaciones corporales para mantener a los meditadores ocupados, y para desarrollar en ellos ternura y amabilidad. Experimenté con diferentes maneras de prestar plena presencia sobre el cuerpo, la respiración y las sensaciones en posiciones del cuerpo que no fueran la posición sedente. Esto nos llevó a meditar mientras estábamos de pie, caminando, corriendo, saltando, estirados, haciendo croquetas en la hierba,… Es decir, meditación en todo el marco de la movilidad y expresión corporales, en asanas de yoga, en la danza y en reír, en el sonido, el tacto, el sabor, la vista o en movimientos imitativos como arrastrarse como un gusano, por ejemplo.

Pero permíteme remarcar que lo que hago queda confinado estrictamente dentro de los límites de las enseñanzas del Buddha usando el cuerpo y sus sensaciones como vehículo del entrenamiento en mindfulness, del desarrollo de la atención plena que tiene como finalidad la comprensión clara del momento presente, de la comprensión correcta de la vida y la muerte. Cuando utilizamos una variedad tan grande de sensaciones para desarrollar el mindfulness los estudiantes aprenden a ponerlo en práctica en situaciones diferentes a la de sentarse en un cojín. Con frecuencia, tras el retiro, los estudiantes no saben cómo continuar con la práctica en casa. Pero cuando la atención se cultiva en un patrón de meditación con una marco tan amplio, tal como yo lo enseño, se vuelve gradualmente un estado natural. Por esta razón, podemos decir que resulta ‘sin esfuerzo’ y que ‘no es fácil de perder’.

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El sentido cinestésico se corrige por medio del movimiento, ya que la habilidad de centrarse en algo es más fácil de fortalecer que cuando permanecemos solamente sentados, invitando así el sosiego y la relajación de forma natural. Es común, sin embargo, que los estudiantes no sean capaces de darse cuenta que estos ejercicios psicológicos o meditación expresiva son, de hecho, el primer fundamento de la atención (en el discurso de los fundamentos de la atención o Satipatthana Sutta). Así que, en realidad, no estoy enseñando una versión diferente de meditación vipassana. Yo diría que es más bien una versión ampliada.

Y también ofreces a tus estudiantes más guía de lo que es habitual, ¿no es así? Creo que la descripción del curso que impartes en el IMSi dice “instrucciones verbales por parte de la maestra continuas y sostenidas a lo largo del día”.

Realmente siento que esta descripción de mi guía a nivel verbal es un poco exagerada y está un poco malentendida, ya que doy a los meditadores el suficiente tiempo para meditar ellos solos, por su cuenta, y sin instrucciones. Como bien sabemos, hay muchas obstrucciones y dificultades en nuestra práctica de meditación. Así que, esto que llaman “enseñanzas verbales continuas” es un método para aliviar y sosegar las dificultades que los estudiantes padecen en su meditación sentada. Así que, en lugar de insistir en el patrón de meditación habitual, que consiste en sentarse durante una hora con sólo unos momentos de interrupción, incluyo apoyo verbal durante la meditación sentada en silencio como un recordatorio natural para que podamos volver desde nuestras ensoñaciones o procesos de pensamientos-perdidos a una atención consciente hacia el objeto de meditación adecuado.

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Quizá, otra de las razones por las que doy apoyo verbal durante las sesiones de meditación sedente sea un reconocimiento más rápido por parte del alumno de su estado de alerta o de su estado somnoliento, o para conozcan y se den cuenta de lo que les está sucediendo a nivel emocional.

La comprensión clara, la habilidad mental que permite discernir una situación de forma completa y con claridad, es una parte del mindfulness y, por ello, se ve especialmente reforzada por el apoyo verbal durante la práctica en silencio así como durante cualquier práctica en movimiento. De esta manera, tal como me comentó un estudiante de meditación, “el centrarse uno mismo y la auto observación pueden darse durante el trabajo”.

También utilizo asistencia verbal para animar a los practicantes de vipassana a ser perseverantes, o como recordatorio para auto indagar la cualidad de la rectitud y el esfuerzo.

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Practicar de estas diferentes maneras dentro del contexto de la meditación vipassana es un aspecto importante para dar a la vipassana una cualidad maravillosa, “ni tan siquiera un momento de despiste”, y nos exige una participación total por parte de los estudiantes y del profesor. Esto a su vez cultiva un espíritu maravilloso de genuina comunión.

Y lo más importante de todo, anima a las personas a adentrarse en sus dificultades y enfrentarse al cambio que está dándose, incluso mientras están prestándole atención. Nuestra vida no es nada más que cambio y es ante este cambio que nos inclinamos con profundo respeto. Yo me postro ante este cambio, me postro ante la vida misma.

Este artículo, del que aquí reproducimos parte, se publicó por primera vez en inglés en el número de Primavera del Insight Magazine, en 1977. Lo reproducimos y traducimos aquí con el permiso de la Insight Magazine Society. Traducción al castellano de Giulio Lucarda.

iIMS: Insight Meditation Society, el centro de meditación fundado por Jack Kornfield, Joseph Goldstein y Sharon Salzberg.

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2 respuestas a Ruth Denison: compartir el Dhamma con naturalidad II

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