Meditación Jhana II

Presentación

Por lo general los occidentales estamos expuestos a muchas tradiciones que nos hablan de maneras diferentes sobre cómo recorrer el camino. Normalmente estas tradiciones se han desarrollado en áreas geográficas diferentes y no han tenido contacto entre ellas o, si lo han tenido, ha sido mínimo. Por este motivo hay, por lo general, malentendidos entre ellas, teniendo como resultado que cada tradición se ponga a ella misma por encima de todas las demás, muchas veces incluso con intenciones beneficiosas como es conseguir que los estudiantes se concentren únicamente en esa tradición y no dispersen su mente. Pero tal como acabamos de mencionar, en occidente, estamos expuestos a múltiples y diversas tradiciones, técnicas y enfoques, y la mayoría de nosotros proviene de una tradición investigativa e inquisitiva, no de una tradición que sigue algo por mera confianza. Por este motivo, el enfoque de abandonar otras técnicas y tradiciones por la simple confianza o fe en otra cosa no nos funciona siempre. Y, por ello, ¡nos sentimos impulsados a investigar!

Este artículo nos echa una mano justamente en esto, exponiendo diferentes maneras de lograr jhana (con nimitta de sensación y con la órbita microcósmica) y mostrando la idoneidad de estos métodos para aquellas personas que ya han desarrollado algún tipo de trabajo energético, como podría ser el qi gong o algunas prácticas de yoga. También nos relaciona el obtener jhana y la práctica de la órbita en sí con la práctica de la vipassana.

Si prefieres leerlo en el original inglés clica en el siguiente enlace: Into the jhanas

 

Adentrándonos en los jhanas

Un artículo donde conectamos los jhanas y las prácticas energéticas

Los jhanas son estados de meditación donde se da una unificación mental o absorción. Se consigue, por lo general, concentrándonos en un objeto de meditación para, después, absorbernos en él. El objeto de meditación que se usa con más frecuencia es la respiración, pero pueden utilizarse otros objetos como un mantra, la llama de una vela, un disco coloreado (kasina) o cualquier otro objeto que la mente pueda usar como ancla para aquietarse y absorberse en él.

Estos estados de absorción varían desde absorciones muy suaves o superficiales donde la mente está, por lo general, aquietada y en silencio con muy pocos momentos en los que la mente vagabundea o la mente se distrae (jhana suave), hasta estados bastante intensos de absorción en un solo objeto donde el sentido del tiempo, espacio y cuerpo desaparecen por completo mientras dura la absorción (jhana fuerte), e incluimos también como estados de absorción cualquier estado que queda entre ambos. 

Los jhanas fuertes están reservados a meditadores muy avanzados y dedicados a la práctica, así que, en este artículo, no hablaremos de ellos. Si queréis más información acerca de estos jhanas podéis leer el libro de Ajahn Brahm, Mindfulness, bliss and beyond, o alguno de los exhaustivos libros de Shaila Catherine.1

La mayoría de practicantes comienzan practicando estados de absorción muy básicos y suaves y, a medida que la concentración y las experiencias crecen, los jhanas se hacen más estables y firmes y se alargan.

Hay ocho niveles de jhana, que son capas de la mente Shailaque aparecen de forma natural y a través de las que el meditador avanza de forma secuencial, comenzando por estados preliminares de concentración que llamamos concentración de acceso, entrando después en la primera absorción de jhana y después progresando de manera natural desde esta primera absorción.

Los cuatro primeros jhanas se llaman jhanas materiales, porque el meditador retiene la sensación de la forma corporal mientras está absorbido. En cambio, los jhanas quinto a octavo se llaman inmateriales porque en estos jhanas el sentido del cuerpo queda atenuado, a veces completamente trascendido, dependiendo de la fuerza de la concentración.

El objetivo principal de los jhanas es aquietar y concentrar la mente para que pueda ser dirigida a la práctica de vipassana, ya que sólo con una mente concentrada el meditador puede ver las cosas tal como son: es decir, puede ver sus características de anicca, dukkha y anatta. (impermanencia, insatisfacción o sufrimiento, y ausencia de una entidad propia).

Un símil. La mente puede compararse con una lente óptica. Sólo cuando la lente está quieta, sin moverse, sin temblores, podemos utilizarla para examinar objetos. Si la lente (o la mente) se agita o mueve, no nos será de mucha utilidad para observar y ver tal como son los objetos que experimentamos.

Los meditadores más avanzados que son diestros en los jhanas fuertes, pueden utilizarlos para transformar la realidad a su voluntad mediante la práctica de los poderes sobrenaturales (o siddhis), tal como explica el Visuddhimagga.

Además, los jhanas, en particular los inmateriales, pueden ser enormemente placenteros, plenos y gratificantes, imprimiendo bellas cualidades en la mente y erosionando la dependencia y el ansia por los placeres sensuales como medio de plenitud y satisfacción.

En lugar de estos placeres sensuales, el meditador puede acceder al gozo natural desde su propio interior, disponible de forma libre en cualquier momento sin coste adicional alguno. Esta sola característica ya es algo maravilloso en y por sí mismo.

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Para acceder a los jhanas el meditador debe lograr un estado de concentración preliminar que llamamos concentración de acceso. Y una vez esta concentración es lo suficientemente estable, podemos absorbernos en el primer jhana y los jhanas siguientes si la concentración es lo suficientemente fuerte.

Para generar la concentración de acceso, un meditador debe centrarse en la respiración -en el punto de anapana- con fervor, de forma continua, y con las mínimas distracciones posibles. En este estadio de la meditación, la técnica de contar la respiración puede ayudar. Contar de uno a ocho y después al revés de ocho a uno. Si la mente se pierde, entonces comenzamos de nuevo desde uno. ¡Y repetimos!

Es importante que simplemente intentemos seguir la respiración y nos olvidemos de todo lo demás. Si lo hacemos con un objetivo, esperando algo o intentando controlar las cosas sólo lograremos complicarlo.

Los jhanas comportan estados de dejar ir que son cada vez más profundos. Esto permite que la mente se deje llevar o alcance un estado de fluir, como si tocaras un instrumento musical, bailaras, o hicieras cualquier actividad creativa donde quedaras tan absorto en la actividad que perdieras por completo tu sentido de yo.

Podemos decir que los jhanas son estados meditativos donde fluimos y en los que uno queda tan absorto en el objeto de meditación que el sentido de yo cae y desaparece, y solo el objeto de meditación, en este caso la respiración, permanece.

Progresivamente, tras un período de tiempo de media hora o más, la mente se asienta, los pensamientos y distracciones se van acallando, siendo más tenues y de fondo, mientras la mente está cada vez más calmada, callada y quieta. Si el meditador es capaz de permanecer con la respiración de forma prácticamente continua, y las distracciones son pocas y bien espaciadas entre ellas, el meditador entrará en la concentración de acceso. Y es justo esta concentración la que es una condición preliminar para los jhanas, es una puerta de acceso.

Para quedar absorto en el primer jhana, el meditador debe tomar ahora un objeto aún más refinado que la respiración, y ese objeto son las sensaciones físicas agradables (el nimitta de sensación).

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Es muy posible que mientras estés en la concentración de acceso, que es un estado placentero en sí mismo, ésta vaya acompañada de una sensación placentera en alguna parte del cuerpo.

El objetivo ahora es encontrar esa sensación placentera en alguna parte del cuerpo (con frecuencia presente en las manos o en la cabeza) y simplemente centrarte en ella, excluyendo absolutamente todo lo demás.

Entonces, una vez hayamos encontrado la sensación placentera, el meditador abandonará totalmente el centrarse en la respiración y deberá focalizarse por completo en la sensación corporal, que pasa a ser ahora el objeto de meditación principal.

Esta es una parte delicada de la práctica y nos suele llevar cierto tiempo y práctica dominarla. Sin embargo, hay enfoques que podemos utilizar para facilitar y mejorar las sensaciones placenteras corporales y quedarnos absortos gozosamente en el primer jhana, que es ahora nuestro objetivo principal.

Como las sensaciones placenteras corporales a veces son bastante débiles o incluso están del todo ausentes, podemos trabajar con las energías de la respiración en el cuerpo para suscitarlas y amplificar el factor de goce (piti) que es el que nos absorbe y proyecta dentro del primer jhana.Thanissaro-Bhikkhu-194x300

La aproximación energética que trabaja con las energías de la respiración es especialmente adecuada para las personas que practican tai chi, qi gong, yoga u otras técnicas que trabajan con las energías sutiles, ya que estas personas habrán experimentado con anterioridad estas energías y estarán en un campo o entorno que les será familiar.

La idea básica es que, cuando el meditador esté en la concentración de acceso puede respirar a través de varios puntos energéticos del cuerpo y utilizar también esta respiración para hacer circular y guiar las energías de la respiración a través de varias partes del cuerpo, tomando consciencia de la forma en que las energías fluyen y se nos presentan. Los detalles exactos y las técnicas para trabajar con las energías de la respiración son demasiado complicadas y detalladas y van mucho más allá de lo que abarca este artículo. Así que, por favor, consultad el libro de Thanissaro Bhikkhu, With each and every breath, que describe la técnica detalladamente.

Otra práctica energética que podemos utilizar es la órbita microcósmica, donde primero respiramos a través de varios puntos a lo largo de los meridianos du y ren, y después dejamos que la energía circule en la órbita microcósmica. Hay muchas fuentes en internet que explican esta técnica.2 3

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Cuando has establecido una concentración de acceso sólida, puedes comenzar a jugar con las energías de la respiración y descubrir y desarrollar aquello que descubres como la forma adecuada de trabajar. El trabajo energético es sutil y puede ser de gran ayuda el relacionarnos con él desde un espacio donde podamos asombrarnos, maravillarnos, explorar y ser curiosos, abandonando todo esfuerzo innecesario y todo enfoque en los resultados. Diviértete con él. Cuando el cuerpo y la mente se relajan, la energía se presentará por sí misma. Intentar hacer algo, mediante controlar y forzar, no es una mente relajada y será contraproducente para el estado de fluidez y absorción que estás cultivando. Es por esto que la clave está simplemente en conectar con cómo sentimos las energías y dejarse llevar por el flujo.

Finalmente, si las condiciones son correctas, pasado un tiempo las energías que hay en el cuerpo se manifestarán, tomaremos conciencia de ellas, el éxtasis (piti) crecerá y quedaremos absortos y propulsados hacia un estado de conciencia que es, por supuesto, un estado alterado de la mente y que llamamos primer jhana. A veces podemos sentirlo suave y calmado, como sumergirnos en un baño caliente, o puede ser más intenso y energético, con sensaciones de hormigueo, temblores y sacudidas, calor y diferentes sensaciones energéticas de gozo y éxtasis por todo el cuerpo. También puede ser una mezcla de ambos tipos de experiencias, dependiendo del nivel de éxtasis (piti ) que hayamos cultivado.

Leigh Brasington 2La clave está simplemente en continuar concentrándonos en lo agradable de las sensaciones/energías en el cuerpo. Entonces piti crecerá, aveces de forma abrumadora, y te propulsará hacia el primer jhana. Una vez estés en el primero, tras un tiempo, la mente se inclinará hacia el segundo, y continuará ascendiendo la escalera de los jhanas, progresando en esa dirección

Las instrucciones detalladas para los restantes jhanas quedan fuera del alcance de este artículo pero os recomiendo encarecidamente el excelente libro de Leigh Brasington (discípulo de Ayya Khema) Right Concentration, un manual muy detallado de introducción a la práctica de los jhanas suaves.

Los jhanas son tremendamente útiles. También son estados maravillosos y asombrosos de absorción meditativa. Y en lo que respecta al gozo, pueden llenarte de satisfacción y nutrirte hasta dejarte plenamente satisfecho. Por todo ello, espero haber aclarado varios aspectos acerca de los jhanas y haber animado a aquellos que son fervientes meditadores a desarrollar estos jhanas y comprobar por sí mismos porque el Buddha anima constantemente a sus monjes a sentarse a los pies de un árbol y practicar jhanas.

Artículo escrito por Franko, un gran fan y practicante de vipassana y jhanas, así como qi gong para el aspecto físico de la vida.

1 En castellano encontraréis traducido uno de ellos con el siguiente título: El arte de la atención plena. Mindfulness, jhana y otros estados de claridad mental. Shaila Catherine. Editorial Dhamma. También podéis leer el artículo Meditación Jhana en el blog https://luz0de0atencion0constante.wordpress.com/ sobre los maestros Tina Rasmussen y Stephen Snyder, que enseñan bajo el mismo linaje que Shaila. (N. del T.)

2 Puedes encontrar una explicación simple y sencilla aquí. (N. del T.)

3 La órbita microcósmica puede ser utilizada también como una práctica para vipassana desde el enfoque en el que estamos prestando atención al flujo de energía y a las sensaciones en varias partes del cuerpo. De esta manera, la práctica de la órbita microcósmica también es en sí misma una práctica de vipassana. (N. del T.)

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