La armonía en la comunidad: basado en los suttas del Canon Pali

Orientaciones para la armonía en la comunidad:

basadas en los suttas del Canon pali

Por Giulio Santa para el retiro La alegría de compartir, Can Camps Agosto del 2018

 

Podéis descargar el documento en pdf: Orientaciones para la armonía en la comunidad : basadas en los suttas del Canon Pali . O seguirlo leyendo on-line.

El documento ha sido ligeramente modificado para esta versión general, omitiendo las menciones específicas a la Sangha Tantra Budista, del Lama Djampa Gyatso, del linage Dudjom Tersar.

Esquema del documento:

  • Preliminares
  • Introducción a los Suttas
  • Enseñanzas sobre la convivencia en la comunidad
    • Introducción
      • Visión adecuada (sammaditthi)
      • Conocerse a uno mismo
    • Ideal de convivencia
      • Pequeño discurso en Gosinga
      • Las seis condiciones para la armonía de la sangha
    • Situaciones de conflicto – Escucha atenta y habla compasiva
      • Herramientas
        • Comenzar de nuevo
        • Tratado de paz
        • Comunicación no violenta
  • Reflexiones adicionales y dedicación de méritos
  • Bibliografía

 

Este documento contiene mucha información. Por favor lee con moderación y paso a paso.

 

1) Preliminares

Antes de comenzar tomamos refugio en las tres joyas y desarrollamos la motivación de la bodhicitta.

Recordar la fortuna y rara ocasión que supone poder estar aquí todos juntos compartiendo dhamma y recordar también los cuatro pensamientos que giran la mente hacia el dharma. De estos cuatro destacamos la preciosa vida humana que es la que nos permite recibir las enseñanzas tal como las recibimos ahora.

Recordamos las tres sabidurías (pañña): escuchar (sutta), reflexionar (cinta) y cultivar o desarrollar (bhavana). La última es la experiencial. Las otras dos preparan la mente y dirigen y estructuran el mundo conceptual de manera que nos vayamos acercando a la verdad y nos vayamos apartando de maneras de entender el mundo que nos llevan a más dolor y sufrimiento.

Durante estas sesiones trabajaremos las dos primeras sabidurías y en nuestra experiencia y vivencia las podremos cultivar y experimentar directamente.

2) Introducción a los suttas

Los textos que trabajaremos en estas sesiones se encuentran recogidos en los Suttas del Canon Pali de las escuelas del sur. Estos textos se encuentran en su mayoría recogidos en el Kangyur tibetano y en los agamas Chinos, aunque contienen diferencias. Las versiones tibetana y china, además de incluir otros textos como por ejemplo los sutras mahayana, son traducciones de las versiones sánscritas y no de las versiones pali, que son las que utilizaremos aquí.

Antes de continuar quisiera remarcar que las enseñanzas que se presentan en los suttas son, generalmente, muy diferentes en cuanto a las enseñanzas que se dan a las personas que realizan una vida laica, de familia y trabajo, y las enseñanzas que se dan a los monjes. Las de los primeros suelen estar más orientadas a cómo vivir en este mundo, las de los segundos suelen estar más orientadas al cómo trascenderlo por completo Tipitaka_scripture(despertar) y a la vida de la comunidad monástica. Ello no significa que los laicos no puedan despertar, y de hecho hay muchos laicos que despiertan en los suttas, algunos con remarcables habilidades para exponer y transmitir dhamma como Citta. Citta tiene un capítulo entero de los Discursos Temáticos (Samyutta Nikaya) que contiene exclusivamente discursos en los que interviene el laico Citta. Para los que tengáis curiosidad os dejo un el enlace con los 10 discursos que contiene: Citta Samyutta: discursos conectados con citta. (No tienen que ver con el tema de este documento).

De todos modos, donde en los textos diga monjes os recomiendo decir una palabra con la que os podáis sentir identificados (yogui, practicante, miembro de la comunidad,… lo que queráis).

Para comparar las enseñanzas que se daban a los monásticos y a los laicos os dejo tres suttas como ejemplo.

  • Enseñanzas a los laicos: AN 8:54 (Dhigajanu Sutta) y DN 31 (Sigalovoda sutta).
  • Enseñanzas a los monjes: MN 143 Consejo a Anathapindika (inglés). Esta es una enseñanza que Sariputta da al discípulo laico Anathapindika, que está en su lecho de muerte. A mitad de discurso Anathapindika llora y al ser preguntado por qué, explica que él ha estado durante muchos años sirviendo al Buddha y que nunca había escuchado una enseñanza tan profunda (aun así Anathapindika es considerado uno que ha entrado en la corriente – sotapanna). Pide a Sariputta que tales enseñanzas sean expuestas también a los laicos ya que muchos pueden beneficiarse.

Hay que considerar que hoy podemos recibir todas estas enseñanzas… por un lado, una suerte…

 

3) Introducción a las enseñanzas sobre la convivencia de la comunidad:

En estas enseñanzas tendremos dos aspectos:

  • el que se dirige hacia mí mismo
  • el que se dirige a los demás

Antes de entrar en cómo actuar hacia los demás es importante saber ¿dónde estoy yo?, ¿cuál es mi estado mental? ¿Puedo actuar desde aquí?  ¿O debo esperar a que mi estado mental sea otro?

Sutta a Sedaka – El aprendiz de trapecista SN 47:19. Este sutta nos introduce mediante un bello símil en el cómo ayudándose a uno mismo uno ayuda también a otros, y en el cómo ayudando a otros uno se ayuda a sí mismo. (Los que quieran ampliar información tras la primera o segunda lectura de este texto pueden leer El sutta del halcón y el discursos de los Fundamentos de la atención, aunque de este último es mejor tener material de apoyo para comprenderlo en profundidad).

 

Visión adecuada (sammaditthi)

Para podernos observar es crucial que nuestro enfoque (visión) sea el adecuado (sammaditthi). El enfoque o visión adecuada es el primero de los ocho factores del noble sendero óctuple. De este primer factor derivan todo el resto. Por ejemplo el habla adecuada (sammavaca), de la que más tarde hablaremos, deriva de que haya una visión adecuada.

El enfoque adecuado nos ayuda a distinguir en cada situación lo beneficioso de lo perjudicial. Hay dos tipos de enfoque adecuado:

  • el que nos permite distinguir en el campo de las acciones beneficiosas y no beneficiosas (karma). (sammuti sacca o verdad convencional)
  • el que nos permite trascender todas las acciones (liberación). (paramattha sacca, o verdad última o trascendente)

 

Conocerse a uno mismo/ tomar conciencia de/ estar en el momento presente

Esta visión o enfoque adecuado será la que nos permita examinarnos antes de actuar, la que nos permita distinguir primero nuestro estado mental y después saber si es el adecuado para actuar hacia afuera o si debo, antes de actuar, abrir el espacio a una disposición mental diferente.

Sobre este autoconocimeinto os dejo varias sugerencias que aparecen en los suttas:

Declive (AN 10:55): nos da una sugerencia de estados a observar y nos dice cómo actuar según estos estados estén presentes con frecuencia o no.

Disipar la Ira (AN 5:162): Nos da unas orientaciones para actuar si ha surgido ira en nosotros.

Meghiya sutta (Ud 4.1): Nos da los consejos del Buddha a un monje que intenta meditar en el bosque para lograr el despertar pero que no consigue más que estar enredado en pensamientos conectados con los deseos sensuales, con la ira y el enfado y con la ignorancia.

Sutta del consejo a Punna (MN 145): ¿Dónde estamos nosotros con respecto a este monje que es capaz de vivir así su camino en la práctica? No es cuestión de sentirse bien o mal, sino de comprender dónde uno está, y como uno puede practicar de manera que la práctica sea estable y continúa. Es decir, ni pedirse demasiado (como le sucede a Meghiya), ni demasiado poco.

Sutta del consejo a Anuruddha (AN 3:128): Esto es autoexamen avanzado (también en MN 128, pero aquí más profundo incluso). Sariputta aconseja a Anuruddha y le demuestra cómo tras sus logros meditativos aún hay vanidad, preocupación (ocupar la mente en) y remordimiento. Estos consejos suponen la última ayuda antes de que el venerable Anuruddha logre el estado de arahat.

Sobre cómo observar o examinar la propia mente:

  • ¿Está presente esto en mí?
  • Si no está presente, ¿cuáles son las causas?
  • Con esto presente, ¿cuál es el curso de acción entonces?

Nota: esto no pretende que seamos hiper-reflexivos, sino crear un hábito de ser conscientes de nuestro estado presente, incluso, si es posible, justo cuando comienza a aparecer. Cuando aún es pequeño e inofensivo. Cuanto más veloz, rápido y claro sea este ser consciente más espontáneamente podremos actuar en cada situación.

 

3.2) Ideal de comunidad:

Aquí podemos leer el sutta MN 31 Discurso Corto en Gosinga, donde tres monjes, que son arahats (uno que ha alcanzado el nirvana y comprendido la naturaleza de la existencia), viven en armonía. El sutta nos explica cómo viven en armonía. Después nos da una interesante reflexión sobre qué es beneficiar a los demás… y cómo este beneficio se expande por todo el universo (en este caso mediante un proceso de contigüidad, de un reino al siguiente y así sucesivamente…). Pero esta segunda parte (a partir de la marca 21) podemos dejarla a la espera de nuestra relectura.

Así es como describen en el sutta esa vida en concordia, con aprecio mutuo, como se mezclan lecha y agua, considerándose con cariño al ser preguntados por el Buddha:

 “Venerable señor, en cuanto a eso, yo pienso así: Es una ventaja para mí, es una gran ventaja, vivir con tales compañeros en la vida santa.

Mantengo actos corporales de amor (metta) hacia estos venerables señores, tanto en público como en privado; mantengo actos verbales de amor (metta) hacia ambos, tanto en público como en privado; mantengo actos mentales de amor (metta) hacia ambos, tanto en público como en privado. Yo considero: ¿Por qué no dejar a un lado lo que yo deseo hacer para hacer lo que deseen estos venerables señores? Entonces dejo a un lado lo que yo deseo hacer y hago lo que desean estos venerables señores. Nuestros cuerpos son diferentes, venerable señor, pero nuestras mentes son una”

Ajahn-Sumedho_Robes

Las seis condiciones para la armonía de la sangha (Los Saraniya Dhamma)

En el discurso MN 48 (Kosambi Sutta) encontramos más información sobre las disputas en Kosambi. En esta ocasión el Buddha ofrece a los monjes las seis condiciones para la armonía de la sangha (comunidad). Se llaman en pali saraniya dhamma. Vemos que las tres primeras se refieren al metta (amor bondadoso). Realizar actos corporales (1) verbales (2) y mentales (3) llenos de metta, en público y en privado, hacia nuestros compañer@s de camino. El segundo grupo de tres nos habla de comportamiento beneficioso (4), concentración (5) –que es consecuencia del segundo- y sabiduría de liberación (6) que se apoya en los dos previos.

El sutta añade que la más importante de ellas es la última, la que tiene que ver con la visión acerca de la liberación. En otro sutta, el MN 104 (discurso en Samagama), en la marca 5, según la numeración del enlace que se facilita, el Buddha menciona que las disputas acerca de la forma de vivir (y en este caso también la disciplina monástica) no serían un gran problema. Pero sin embargo las disputas acerca del sendero[1], estas sí serían un gran problema.

[1] es decir: los cuatro establecimientos de la atención consciente, las cuatro clases de esfuerzos, las cuatro bases del poder espiritual, las cinco facultades, los cinco poderes, los siete factores del despertar, el Óctuple Noble Sendero.

A continuación (marca 6) el sutta menciona las seis raíces de disputas. En estas seis raíces de las disputas podréis encontrar otras actitudes más que llevan a vivir sin respeto y deferencia por el Buddha (el maestro), el Dharma (la enseñanza) y la Sangha (comunidad) y que llevan al dolor y sufrimiento de muchos. Este discurso también os anima al autoexamen, al tomar conciencia y ser consciente, a saber qué hay en el momento presente, y os da otros aspectos más que uno puede observar, tanto la actitud de uno mismo y la de los demás como las consecuencias de esa actitud. Las seis causas de disputas que menciona son una persona que está (1) enfadada y resentida, (2) que es despreciativa e insolente, (3) envidiosa y avara, (4) mentirosa y fraudulenta, (5) que tiene malos deseos e incorrectos puntos de vista, y (6) que se adhiere a sus propias maneras de ver, las sostiene tenazmente y las abandona con dificultad.

Para cerrar este apartado recordamos la historia del monje arahat Anuruddha, (uno de los tres monjes del Discurso corto en Gosinga) y la situación con la posadera. Recordamos aquí el quid de la historia es que aunque la situación lleva un claro beneficio a la posadera Anuruddha es reprendido por el Buddha y su actitud lleva a crear una norma disciplinaria importante. Esta situación, según mi entender, nos aproxima a la importancia de las acciones de las personas importantes de la comunidad (sería como el padre o madre que no se hacen un tatuaje, aunque lo deseen y a ellos no les comporte daño alguno, para mantener la mente de los hijos tranquila y moderada en cuanto a hacerse un tatuaje). En el punto 6, apartado “Purpose of this rule” de este enlace podréis encontrar la historia.

Podríamos dudar acerca de si estos tres monjes pueden vivir así sólo porque son arahats. ¿Serían capaces de hacerlo si no lo fueran? En el sutta MN 128 (Discurso sobre las impurezas) encontramos a los mismos monjes, antes de ser arahats, viviendo de esta misma manera, si bien al ser interpelados por el Buddha, explican que no han conseguido concentración y el Buddha les orienta según su propia experiencia. Como vemos en MN 128 en MN31, el Buddha no se conforma con la vida en armonía a nivel de sangha, sino que dirige las mentes siempre que sea posible al despertar completo.

En el último apartado de esta presentación veremos una reflexión adicional sobre la necesidad de practicar especialmente cuando hay condiciones favorables, como es la armonía en la comunidad.

Al principio de MN 128 nos habla de las disputas de los monjes de Kosambi. Estas disputas tienen relación con el estar aferrados a las propias opiniones. Esto es tanto así que llegan a olvidarse de tener en cuenta las palabras personales que el maestro les dirige. Es muy interesante aquí el poema que comparte Buddha al principio del sutta. Para reflexionar y considerar en uno mismo.

 

3.3) Situaciones de conflicto – Escucha atenta y habla compasiva 

Respuesta a situaciones de conflicto o disputa en la comunidad – Escucha atenta y habla compasiva

La respuesta a estas situaciones, aunque está basada en la visión adecuada (sammaditthi), y a pesar de que esta visión adecuada viene primero, debe ser seguida de una acción verbal adecuada (samma kammanta). En los discursos también se nos dan orientaciones para esta acción verbal. Por ello este apartado está conectado con lo que Thich Nhat Hanh llama escucha atenta y hablar compasivo (En las páginas 90-94 del libro La paz está en tu interior encontraréis desarrollado el tema de la ‘escucha profunda y compasiva’ y el ‘habla amorosa’). Estas son las palabras con las que Thich Nhat Hanh comunica el precepto “No mentir”, perteneciente a los Cinco preceptos básicos buddhistas. Os invito a leer como Thich Nhat Hanh expresa este cuarto precepto. En este enlace podréis encontrar los cinco entrenamientos de la plena conciencia – corresponden a los 5 guías de acción clásicas budistas: no matar, no robar…-. En este contexto nos referimos al cuarto entrenamiento: escucha atenta y habla compasiva.

En este otro enlace tenéis una comparación más detallada de la forma clásica de expresión de habla correcta (En la tradición budista se describen 10 acciones negativas, de las cuales 4 pertenecen al habla).

Primero tenemos en MN58 Sutta al Príncipe Sinmiedo que nos presenta seis situaciones y nos dice en cuáles el Buddha se pronuncia y en cuáles no (punto 8 del enlace). Para aquellos que sintieron un poco de perplejidad al leer estos seis casos acerca de si siempre había que esperar el momento adecuado, como si se requiriera una reflexión excesiva, este mismo sutta nos contesta a esta pregunta (ver marcas 9 y 10 del texto).

Los suttas nos dan también ciertas orientaciones sobre las dificultades que puede tener una persona al intentar ayudar a otra a cambiar una opinión que no sea de ayuda para el camino.

“Mientras os entrenáis, monjes, en concordia, con mutuo aprecio y sin disputas, algunos de los monjes podrían cometer alguna ofensa o transgresión” (MN103)

Podemos encontrar en el sutta MN103 (¿Qué es lo que piensas acerca de mí?), tras leer la bella introducción que nos acerca a porque las personas con realización están entre nosotros – marcas 1 y 2 del texto-, como el monje que desea ayudar a otro a salir de una opinión que lleva al sufrimiento toma en consideración la situación (marcas 9 hasta el final) en base a: Si yo me voy a afligir o no, si la otra persona será o no lastimada. Si la otra persona es dada o no a la ira y al resentimiento, si está o no está apegada con firmeza a su punto de vista y si renuncia fácilmente a él. Es obvio que según sean estas opciones nuestra intervención nos será más o menos dolorosa, más o menos costosa. Antes de intervenir, debemos tener esto en cuenta. Nos ayudará a mantener nuestra motivación, a darle la suficiente continuidad a la acción que emprendemos y a no generar ira.

La última combinatoria (marca 14 del enlace) que nos da es interesante en cuanto a que nos dice que hay ocasiones en que una situación cae fuera de nuestras manos. En una situación así nos anima a mantener la ecuanimidad con la situación y con la persona o personas implicadas.  (¿Recordáis el Buddha con los monjes de Kosambi en MN 128, Sutta de las impurezas, por ejemplo?).

En el libro Brahmavihara Dhamma (Brahmavihara son los cuatro inconmensurables en Pali) el Ven. Mahasi Sayadaw nos da una definición que puede sernos útil acerca del tipo de ecuanimidad propuesto aquí: “Uno debe asistir a los demás hasta el máximo que le sea posible con amor bondadoso (metta) y compasión (karuna). Sólo cuando las circunstancias no nos permiten ayudar a los demás, o hacer algo por su bienestar, uno debe aceptar esa situación como suficiente”. (pág. 375)

Por último os dejo unos cuantos suttas que nos dan orientaciones para observar dónde está la mente de uno antes de intervenir o dónde estaba uno cuando intervino y cómo solventar el asunto:

  • Sutta sobre llamar la atención de los demás (AN 5:167) Este sutta se atribuya a Sariputta. El que interviene debe poseer estas 5 cualidades en el momento de hablar: “1) hablaré en el momento adecuado, no en el no adecuado, 2) hablaré de acuerdo a la verdad, no con falsedad, 3) hablaré con amabilidad, no con dureza, 4) hablaré de una manera beneficiosa, no de una manera dañina, 5) hablaré con una mente llena de amor bondadoso (metta), no cuando esté lleno de odio”. (Lo encontráis en documento Buddha’s Social Teachings –BST– pág 18).

(NOTA: cuando está presente alguna de las facultades que no ayudan, podemos recordar las sugerencias de Thich Nhat Hanh para abrazarlas y soltarlas).

  • Sutta sobre el confesar y el perdonar. (AN 11:24) (BST pág. 26)

“Monjes, hay dos tipos de idiotas, uno que comete una falta y no lo ve así y uno que, cuando otro confiesa una falta, no le perdona”

“Monjes, hay dos tipos de personas sabias, una que confiesa una falta cometida como falta, y una que, cuando el otro confiesa una falta, le perdona”.

  • Sutta sobre la necesidad de tomar consideración sobre uno mismo (AN 2:15) – (BST pág. 29 final). En este sutta el Buddha nos da ideas sobre cómo una persona que ha cometido una falta y aquel que la reprueba deben considerar sobre su actuación. Buddha nos indica que si no consideran sobre sí mismos de esta manera la situación llevará a la hostilidad, la aspereza y la antipatía entre ambos y hará que no vivan cómodos. Y lo contrario.

Es interesante este punto de no vivir cómodos cuando hay aspereza, hostilidad y antipatía. En un sutta anterior, el MN103 –marcas 15 y 16 del enlace-, hemos visto como se expresa la imposibilidad de llegar a los frutos del camino interior mientras uno se mantenga enfadado y hostil, razón por la cual, en el sutta se anima a abandonar estas situaciones. Esto tiene relación con ser consecuente con el punto 6 de las Seis condiciones para la armonía de la comunidad, el que hace referencia a tener la misma visión acerca de la liberación.

  • Añadiríamos aquí el Sutta sobre disipar la ira (AN 5:162) que nos da herramientas para hacer que la ira se disuelva una vez ya está presente. Obviamente, primero tenemos que ver y aceptar que está presente (sin este paso de ver y aceptar, las medidas para disipar la ira difícilmente podrán ser aplicadas. Este ver, aceptar y comprender que este elemento debe ser disipado, tiene que ver con la visión correcta de la que hablamos al principio).
  • Recordamos lo que nos dice el sutta a Sedaka (SN 47:19) mencionado anteriormente:

“¿Y cómo, monjes, cuando uno cuida de otros, se cuida también a sí mismo? Siendo paciente, no perjudicando a nadie, practicando el amor y la compasión. De esta manera, monjes, cuando uno cuida de otros, se cuida también a sí mismo”.

Antes de pasar a dos herramientas que nos propone Thich Nhat Hanh para la resolución de conflictos vamos dejar otro texto, en este caso del código de disciplina monástico, que nos indica características que están presentes cuando uno rompe una norma de conducta, y características que están presentes cuando una la cumple.

“Entonces, el Bienaventurado, habiendo reprobado al Ven Sudinna, habló desacreditando de varias maneras el ser una carga, el querer muchas cosas, el ser arrogante, el no estar contentado, el deleitarse en socializar, el ser indolente; y habló ensalzando de varias maneras el no ser una carga, el querer pocas cosas, el ser modesto, el contentarse con lo recibido, el ser austero, el ser cumplidor, el ser transparente (claro, brillante), el no llamar la atención innecesariamente (pasar inadvertido[1]), el aplicar la energía/esfuerzo”.  (Vinaya Pitaka, textos de disciplina, primer Parajika)

[1]    Esto no es una cosa que uno intente. Es un resultado de un modo de hacer que evita problemas innecesarios.

Recordamos que no se trata de sentirse culpable o exaltarse porque unas cualidades estén o no presentes en nosotros, sino de aprender a ser conscientes de si están o no, y aprender a soltar las que no son beneficiosas y cultivar y desarrollar las que sí lo son (lo vimos en el sutta Declive que nos habla sobre cómo observar nuestra propia mente y nos indica qué pasos dar cuando no hay ninguna, cuando hay algunas o cuando están presentes todas las características beneficiosas que el sutta nos propone).

Algunas herramientas

  1. Comenzar de nuevo (Thich Nhat Hanh): tenéis aquí un enlace que explica los puntos principales del comenzar de nuevo. Recordad que para entrar en cada paso hemos de haber realizado el paso anterior. Y que no se puede avanzar sin haber completado el paso previo.

Comenzar de nuevo

       2.- Tratado de paz (Thich Nhat Hanh):

Tratado de paz

Os dejo dos enlaces en inglés que tienen un texto más completo que el castellano:

Tratado de paz 1

Tratado de paz 2 (artículo de Mindfulness bell, Plum Village Community)

       3.- CNV: Otro método actual que nos puede ser de utilidad es la Comunicación No Violenta (CNV) de Marshall Rosenberg. Tenéis un breve resumen aquí: Breve Guía para la CNV

4) Cierre, material adicional y compartir méritos

Para acabar os dejo este sutta que me parece muy interesante, pues nos recuerda que el hecho de que la sangha sea armoniosa no es para que dejemos de practicar y nos durmamos en ese espacio placentero, sino que es una condición impermanente más y que debemos seguir practicando ahora que tenemos la fortuna de que haya paz y armonía. Se llama Peligros futuros (AN 5:78) (Pág 37 BST).

Para los que queráis ampliar la reflexión podéis considerar las siete condiciones para la armonía social (AN 7:21) que da el Buddha al pueblo de los licchavis y que, cuando son mantenidas, llevan al crecimiento de una sociedad/comunidad y no a su declive. Las encontraréis en la página 34 del documento BST. El Buddha llega a afirmar en otro sutta que mientras los licchavis mantengan estas siete condiciones no será posible que sean conquistados.

La última formalidad (que no por ser formalidad se hace de forma automática sino con presencia, conciencia y abriéndonos a la respuesta/actitud de nuestro corazón): dedicar los méritos de esta charla de dhamma y de su puesta en práctica para que nosotros y todos los demás seres alcancen el despertar sin mayor demora.

Bibliografía de interés:

  • The Buddhas teaching on Social and Communal Harmony. An anthology of discourses from the Canon Pali. Bhikkhu Bodhi. Wisdom Publications.
  • Joyfully Together. The art of building a armonious Community. Thich Nhat Hanh. Ed. Parallax.

 

Este texto fue escrito por compasión hacia los seres por Karma Tsulthrim Gyalpo durante la luna creciente de agosto en Can Camps, Montse’s Gompa – Olot- y Jetavane – Barcelona-, finalizando el día 22 de agosto del 2018. El texto está basado en las enseñanzas que se dieron en Can Camps los días 11 y 12 de agosto del 2018 durante el retiro de Sangha, La alegría de compartir. Traiga incontables beneficios y sea de apoyo a todos les seres para su pronto despertar. Que cualquier falta u omisión del autor sea rápidamente enmendada por aquellos que comprenden.

¡Virtud! ¡Virtud! ¡Virtud!

¡Éxito!

En caso de utilizar este texto o partes de él para otros documentos cita la fuente, el autor y el blog (https://luz0de0atencion0constante.wordpress.com/). Y pon el enlace: https://luz0de0atencion0constante.wordpress.com/2018/10/29/la-armonia-en-la-comunida-basado-en-los-suttas-del-canon-pali/

 

 

 

 

Anuncios
Publicado en Tipiṭaka (textos canónicos en lengua Pali), Vida diaria (ética, atención en actividades diarias,...) | Etiquetado , , , , , , , , , , , , , , , | Deja un comentario

El Arte de la Atención Plena — Mindfulness y autoconocimiento

De José Luís Poveda, traductor de El arte de la atención plena, de Shaila Catherine.: Cursos on-line – presentaciones Me complace anunciar que en los próximos meses estaré muy involucrado en compartir experiencias de la mano del libro que hace unos meses se publicó, y que yo mismo traduje. Por una parte, lo haré como “discussion leader” en el curso on-line teórico-práctico que este Otoño dirigirá la autora Shaila Catherine. […] [seguir leyendo]

a través de El Arte de la Atención Plena — Mindfulness y autoconocimiento

Cita | Publicado el por | Etiquetado , , , , , , , , , , , | Deja un comentario

Mingyur Rimpoché

Mingyur Rimpoché es un conocido maestro dentro de la tradición vajrayana. Recientemente ha estado haciendo un particular retiro, que consiste en el peregrinaje y la vida errante. Ha practicado esta vida durante casi cuatro años y en esta entrevista editada en la revista Lions Roar, nos comparte sobre esta vivencia, incluso de antes de comenzar esta etapa de su vida, de su práctica. A mi me pareció bello y que aporta datos interesantes sobre cómo vivir la propia vida, la propia práctica (no tanto en relación a si uno hace esta vida o no, sino en cuanto al hecho de que hay decisiones que a veces las debe tomar uno mismo).  Podéis leerla clicando aquí.

Durante parte del retiro, por conexiones de la vida, Mingyur Rimpoché compartió también con Lama Tashi, su asistente. La narración de Lama Tashi sobre el encuentro fortuíto con Mingyur y cómo, más tarde, se le unirá en retiro errante así como sus vivencias y aprendizajes son en extremo preciosos. Os recomiendo encarecidamente su lectura. Podeís leerlo en este enlace: Pdf de la entrevista a Lama Tashi. O escuchar en audio la entrevista: Audio de la entrevista con lama Tashi (está bajo la tercera linia de fotos!!)

Mis mejores deseos que la disfrutéis y os traiga claridad en el camino. SARVA MANGALAM

Si alguno de vosotros se anima a traducirla al castellano, no dudéis en contactar con nosotros. Estaremos encantados de publicarla en el blog. Déjanos una comentario en la entrada y nos pondremos en contacto contigo! Gracias!

Podéis consultar aquí otros textos de Mingyur Rimpoche traducidos al castellano para libre distribución. Traigan gran beneficio!

mingyur-rinpoche-with-blue-sky

Publicado en Buddha Dharma del país de las nieves | Etiquetado , , , , , , , , , , , , , , | Deja un comentario

Nuestro sufrimiento no depende del afuera

Lindas palabras… el Camino hacia el no-esfuerzo. Donde la energía al no dispersarse se recicla ella misma, cada vez hay más energía disponible, y sin embargo, cada vez está más claro que no hay que hacer nada con ella, que no hay a dónde dirigirla. Simplemente es así, disponible para nada y en esa disponibilidad vacía: es, se manifiesta y toma diferentes apariencias. Y cada vez hay más disponible… Q disfrutéis de las palabras de lama Djampa! Podñeis encontrar más información en http://www.tushita.es
Lama Jampa Monlam, que vivió en silencio meditativo durante treinta años
Tengo 90 años. Nací en Tíbet, en una familia de nómadas, y vivo en Katmandú (Nepal). El propósito de los políticos es, como el de todos, ser feliz. Hay que buscar las raíces de la felicidad para cultivarla, y las del sufrimiento para abandonarlo. Hay mucho desarrollo material, pero hace falta desarrollo interno
“Nuestro sufrimiento no depende del afuera”
LV | Foto: Inma Sainz de Baranda

“Nuestro sufrimiento no depende del afuera”

18/11/2016 01:23 | Actualizado a 18/11/2016 03:00Lea la versión en catalán

Alegre y sabio

Su sola presencia lo pone todo en su lugar, una calma cálida se expande. La felicidad viene de dentro, no la encontraremos fuera, dice. Para no sufrir, hay que cultivar la mente. “¿Qué más?”, te preguntas sabiendo que durante30 años su quietud le convirtió en lugar de reposo de los pájaros. Entenderel alcance de sus palabras requiere detenerse. La invasión china le obligó a huir de Tíbet, y lo hizocon una reliquia bajo el brazo, la cabeza de un insigne lama que quería entregar al Dalái Lama, pero no pudo acceder a ély vivió un año en las calles de Dharamsala hasta que el Dalái Lama soñó que alguien tenía algo que entregarle. Desde entonces son viejos amigos. Visitó Barcelona invitado por el centro de meditación Tushita.

Treinta años en silencio meditativo?

Dirigía un monasterio, pero decidí abandonar para hacer ese largo retiro: comencé a los 49 años y acabé a los 79.

¿Por qué?

Los médicos tibetanos son también astrólogos y entienden el cuerpo humano como un todo conectado con el universo. Mi médico astrólogo me dijo que mi vida terminaba a los 49 años.

Y usted quería vivir más…

Sí, porque no había tenido tiempo de cultivar la paz y la felicidad en mi interior.

¿Qué ha aprendido en esos años?

Al principio fue muy difícil porque mi mente todavía no estaba domada, pero fui apaciguándola y entendiendo poco a poco cómo actúa y por qué sufrimos.

Pero si usted entró en un monasterio a los seis años, ya meditaba, ya comprendía…

Meditaba y practicaba para desarrollar una mente de amor y gentileza hacia los otros, pero lo hacía a base de voluntad y comprensión intelectual, pero yo no era una mente en paz.

¿Cuál es la diferencia?

Ahora cada célula de mi cuerpo conoce la causa de nuestro sufrimiento y he podido desarrollar esa mente de amor hacia los otros sin expectativas, sin esfuerzo ni condescendencia, sin necesidad de planteármelo. Soy simplemente feliz.

Entiendo.

Ahora cuando la gente me habla de su sufrimiento tengo la certeza de que ese sufrimiento está en su interior, que no depende del afuera, y puedo guiarles hacia una mente clara.

¿Cómo se hace?

Desenmascarando los engaños mentales, esas emociones aflictivas como el orgullo, el apego, el enfado y otras mentes dañinas que son ­adventicias, que no forman parte intrínseca de nuestra mente y, por lo tanto, se pueden eliminar.

¿Por qué están tan arraigados?

Porque nos enseñan a hacer, a ser, pero no quiénes somos.

¿Cómo desarrollar esa mente sabia en nuestras ajetreadas vidas?

El mundo se ha hecho tan pequeño, influimos tanto los uno en los otros, que es necesario que trabajemos juntos. Científicos, psicólogos, representantes de diferentes religiones, humanistas, filósofos…, juntos debemos cambiar el enfoque de fuera a dentro por lo contrario.

De dentro a fuera.

Exacto, porque, si no, nada tiene sentido. Nos casamos, tenemos hijos, amigos, trabajos…, y hacemos todo eso para ser felices, sin éxito.

Ya.

…Esas cosas buenas de la vida en las que ponemos todas nuestras esperanzas están irremediablemente unidas al sufrimiento si no somos capaces de observar la propia mente e identificar las emociones dañinas. Estamos llenos de voces aflictivas (apego, enfado, orgullo, avaricia, rabia, ego, miedo… ) y creemos que esas voces somos nosotros.

Es difícil corregir lo que no identificas.

Por eso necesitamos que la ciencia, la sociología y la religión investiguen juntas y nos ayuden a comprender. Juntos…, estemos juntos.

Es una propuesta interesante.

De la misma manera que hacemos yoga para tener nuestro cuerpo sano, debemos practicar para tener la mente sana.

¿De qué manera?

Ejercicios cotidianos de escucha a uno mismo, de conexión. Eso nos lleva a una mente positiva, que es la única capaz de bondad. Comprender que el sufrimiento surge de ti mismo es algo radicalmente transformador que cambia tu mirada hacia el mundo y, por tanto, cambia el mundo. Es poderosísimo.

¡Ha invertido usted 30 años!

Toda la vida, porque la desconexión de uno mismo es enfermedad, es confusión, es locura.

Está claro.

Mi gran responsabilidad es mantener mi mente pura. Así he encontrado la felicidad dentro de mí y puedo transmitir, irradiar felicidad a los otros, contagiarlos, cuando están a mi lado.

Dicen que entró usted en el retiro con el pelo blanco y salió con el pelo negro.

Yo le cortaba el pelo a un lama anciano que vivía cerca de mi monasterio y que siempre bromeaba: “Tienes el pelo completamente blanco, je je, pareces tú más anciano que yo, algo haces mal”.

¿Qué hacía mal?

Me esforzaba. Comprendí que para ser feliz tenía que soltar, estaba aferrado a mi sufrimiento. La felicidad es salud. Fue así como mi pelo se volvió negro, y entonces comprendí.

¿Por qué decidió abandonar el retiro?

Apenas comía. Una doctora italiana, que me visitaba desde hacía muchos años, me propuso que fuera a su país: “Así yo puedo nutrir tu cuerpo y tú ver un poco de mundo”. Me animé, conocí a más personas que me pidieron que les diera algunas enseñanzas, y no supe negarme.

¿Qué le ha sorprendido del mundo?

La rueda del sufrimiento humano.

Quien sufre inflige sufrimiento. ¿Cómo cultivar la felicidad genuina sin ser monje?

Hay que estar alerta a nuestro enemigo, la mente aflictiva cuyo producto es la rabia. Y cuando te sientes ofendido por un comentario o una actitud ajena, hay que recurrir al amor, la paciencia, la tolerancia y la amabilidad.

Pero…

…Sin cuestionarlo, se ha de convertir en un acto reflejo: acudir a la esencia.

Publicado en Buddha Dharma del país de las nieves | Etiquetado , , , , , , , | 2 comentarios

Las cinco contemplaciones

Las cinco contemplaciones (Thich Nhat Hanh)

“Cuando elimines la represión y los bloques de dolor afloren, tendrás que sufrir un poco. No hay modo de evitarlo. Por eso el Buda dijo que has de aprender a abrazar el dolor. De ahí que la práctica de ser consciente sea tan importante. Generas una intensa fuente de energía para poder reconocer y abrazar estas fuerzas negativas y cuidar de ellas. Y ya que el Buda está en ti como la energía de ser consciente, invitas al Buda a surgir y a ayudarte a abrazar los nudos interiores. Si éstos no quieren aflorar, los convences para hacerlo. Después de ser abrazados durante un tiempo, volverán al sótano y se convertirán en simientes de nuevo.
Por ejemplo, el Buda dijo que todos tenemos la semilla del miedo, pero la mayoría lo reprimimos y lo encerramos en la oscuridad. Para ayudamos a identificar, abrazar y observar profundamente las semillas del miedo, nos ofreció la práctica de los Cinco Recordatorios:
1. Mi naturaleza es la de envejecer. No puedo huir de la vejez.
2. Mi naturaleza es la de enfermar. No puedo huir de la enfermedad.
3. Mi naturaleza es la de morir. No puedo huir de la muerte.
4. La naturaleza de todas las cosas y personas es la del cambio. No hay manera de evitar separarme de ellas. Nada puedo conservar. Vine al mundo con las manos vacías y lo abandonaré del mismo modo.
5. Mis acciones son las únicas y verdaderas pertenencias que tengo. No puedo huir de las consecuencias de mis acciones. Ellas son el suelo en el que me apoyo.
Cada día hemos de practicar de esta forma, dedicando algunos minutos a contemplar cada ejercicio mientras seguimos nuestra respiración. Practicamos los Cinco Recordatorios para que la semilla del miedo circule.Hemos de invitarla a aparecer para reconocerla y abrazarla. Y cuando se sumerja de nuevo, se habrá vuelto más pequeña.
(Thich Nhat Hanh, La Ira)
******
Estas cinco contemplaciones son aparecen originalmente en los textos canónicos buddhistas. El resumen y adaptación que hemos presentado es del maestro vietnamita Thich Nhath Hanh. Cuando ya os hayáis familiarizado con estas cinco contemplaciones o para los que ya estáis familiarizados con ellas, el texto original reúne algunas reflexiones adicionales. Podéis consultarlo en este enlace junto con algunos apuntes de reflexión. Espero que os traiga grandes beneficios. Con metta y claro silencio,
Giulio
El texto original se llama Upajjhatthana Sutta – Temas para ser contemplados, y lo encontraréis en el libro de los Discursos numéricos (AN 5:57)
Otras entradas del blog relacionadas con Thich Nhat Hanh:
Publicado en Enseñazas Zen, Inspiración Interior en Occidente, Tipiṭaka (textos canónicos en lengua Pali), Vida diaria (ética, atención en actividades diarias,...) | Etiquetado , , , , , , , , , | Deja un comentario

Es hora de cambiar radicalmente la forma en que educamos a nuestros tulkus || Dzongsar Jamyang Khyentse

Interesante texto sobre la adaptación de las tradiciones espirituales ancestrales a los tiempos modernos. Espero que lo disfrutéis! Clica en el enlace para leer el texto: Es hora de cambiar radicalmente la forma en que educamos a nuestros tulkus – por Dzongsar Khyentse Rimpoché.

Sarva mangalam

djkr-noa-jones2-1001x667.jpg

Publicado en Buddha Dharma del país de las nieves, Inspiración Interior en Occidente, Vida diaria (ética, atención en actividades diarias,...) | Etiquetado , , , , , , , , , | 2 comentarios

Un camino integral

Comentario GS

Recientemente hemos publicado en le blog tres suttas: Generando una intención (AN 11:2), Disminuir (AN 10:55), Asociarse con (AN 9:6).

Quisiera compartir ahora un pequeño comentario sobre cómo las enseñanzas que nos exponen estos tres suttas se complementan dándonos una visión completa del camino, desde su inicio hasta su final y en su aspecto externo e interno

El comentario se estructura del siguiente modo:

      1. Los tres suttas

      2. Aspecto interno

        a) ¿qué observamos? Purificando la mente corazón

        b) No caer en la negatividad

      1. Aspecto externo:

        a) ¿Qué elementos?

        b) ¿Qué observamos?

        c) ¿Cómo lo observamos? Conectando interno-externo

      2. Conclusión

Los tres suttas

El primero, Generando una intención, nos muestra el despliegue hacia la mente natural cuando aplicamos sinceridad y escucha desde aquello que en ese momento creemos ser.

El segundo, Declive, nos da una orientación clara de cómo preparar la mente-corazón para permitir que ese despliegue que funciona como ley natural (dharmataa) pueda darse. Esas instrucciones podrían clasificarse como observación de la mente y observación de categorías mentales1. Nos da las indicaciones para los estadios 1 al 9 que nos indica el sutta Generando una intención. Como siempre nos toca a nosotros el trabajo de descubrir qué es cada una de las categorías propuestas. Ese tema tan repetido en estos comentarios: la escucha y la sinceridad. Nos da también indicaciones de qué es Pamojja. Ese deleite del que nos habla el sutta Generando una intención, se define aquí como ‘deleitarse en el dhamma’. En el dhamma quiere decir en las enseñanzas. En las enseñanzas quiere decir:

a) No deleitarse en los placeres que se producen a través de los 5 sentidos

b) No deleitarse no significa no vivirlos, no experimentarlos, cerrarse a ellos. Significa simplemente no buscarlos, pero comprenderlos cuando se dan. Cómo se comprenden. Se comprenden aplicando la propuesta investigativa, no traducida aquí, de gratificación, límite y salida2.

c) Y descubrir: ¿en qué tipo de placer reposa mi mente de forma natural cuando realizo esta investigación a conciencia, comprobando como estos placeres son condicionados y se acaban tan pronto se acaba el contacto que los produce.? Esta pregunta y esta investigación nos llevan a descubrir que tenemos al alcance otros placeres más sutiles, como todos estos estados beneficiosos y saludables que nos propone observar el sutta Declive. Estados que tienen que ver con nuestra aproximación interior al mundo de afuera. Estados que nos llevarán también a un placer. Estados que nos llevarán después, tal como la secuencia de ley natural indica, a una concentración. Y esta concentración nos permitirá ver, un aspecto aún más profundo de cómo son las cosas. Digo un aspecto más profundo aún pues en una primer momento ya hemos descubierto un comportamiento que nos hace más felices. Ahora, esa manera de comportarnos, nos permite la tranquilidad y concentración que nos hace, de vez en cuando, ver las cosas tal como son (en este caso significa sobretodo ver la impermanencia, a nivel del conocimiento interior de surgir y desaparecer: udayabaya ñana). Y voy descubiriendo el placer inherete de estar consciente de aquello que sucede, independientemente de si el suceso es agradable o desagradable.

ASPECTO INTERNO

1 ¿Qué observamos? Purificando la mente-corazón

Como vemos, en definitiva, nos está orientando a realizar una tarea de atención plena, presencia o mindfulness sobre lo que sucede en nuestro campo o esfera mental. Esto no significa pensar sobre ello, sino reconocer directamente que hay en cada momento a través de la atención3. 2) El sutta va aún más allá cuando nos recomienda tomar consciencia de con qué frecuencia está pasando cada cosa. Qué actitudes beneficiosas y saludables están presentes en mi mente-corazón de forma espontánea y cuáles no lo están. Reconocer por lo tanto, en qué situaciones mi mente está con su propia estabilidad no forzada, y en qué situaciones mi mente pierde esa estabilidad no forzada. 3) Más aún, nos anima a que nos basemos en aquellas cualidades beneficiosas y saludables que tengamos actualizadas y a que cultivemos aquellas que no están actualizadas, aquellas que no se producen con frecuencia. ¿Cómo cultivar las que no se producen con frecuencia? Las tradiciones espirituales contienen cantidad inmensa de prácticas para ayudarnos a cultivar-despertar cualidades específicas que son inherentes a la mente natural.

2 No caer en la negatividad

Vemos también el precioso detalle de no caer en la negatividad. Si veo que no hay ninguna cualidad beneficiosa y saludable presente me esfuerzo correctamente para que empiecen a estar presentes. Si veo que hay alguna presente: me afirmo y hago de aquellas presentes mi base y tierra segura, y cultivo-hago despertar las que no lo están. Si están todas presentes, haciendo de estas cualidades mi base y tierra segura, doy un paso más para encontrar las vivencias finales (9-11) del sutta Generando una intención. Estas vivencias finales nos llevan al despertar. Todo un camino gradual (que para nada se contradice con un repentino descubrimiento del misterio) expuesto paso a paso.

Este segundo sutta nos sugiere que, una vez estos nueve estados se den de manera frecuente, hagamos un esfuerzo más para experimentar los que faltan y que nos darán definitivamente el conocimiento profundo definitivo. Estos estadios finales son desencanto- perdida de pasión – conocer y ver la liberación. Para un comentario más detallado de estos últimos podéis ver el comentario que hice al sutta Generando una intención.

Estos dos suttas, Generando una intención y Declive, nos dan claves o herramientas que hacen referencia a nuestro mundo interior. Al despliegue de nuestra mente. A como observarla y cuidarla (intento evitar aquí mi habitual ‘cómo trabajar con ella’) para que pueda sentirse feliz, calma y tranquila. Pero, de alguna manera, no nos da muchas referencias de qué hacer con este elemento que acompaña a nuestra conciencia, esta estructura que llamamos cuerpo. No nos dan muchas referencias de cómo cuidarlo para que acompañe adecuadamente esa observación y mimo de nuestro reconocimiento interior.

ASPECTO EXTERNO

¿Qué elementos?

Bien, ahí está el tercer sutta, Asociarse con, que nos indica cómo relacionarnos con los elementos materiales que hacen que nuestro cuerpo se sustente y cómo escoger nuestras relaciones sociales. Como el sutta está orientado a monjes, nos habla de los requisitos y las personas que conciernen a un monje: esto es su preceptor o maestro (yo entiendo también aquel que le proporciona los requisitos, que podría ser un laico en particular). Después los requisitos de hábitos y habitáculo. Y después lugares: poblaciones, regiones, provincias o países.

¿Qué observamos?

La elección propuesta es bien sencilla. Nos dice para cada uno de estos elementos: si hacen crecer nuestros estados perjudiciales y no saludables y disminuir y echar a perder nuestros estados beneficios y saludables, entonces no deberemos asociarnos (utilizar, frecuentar) tales elementos. Si en cambio hacen disminuir y echan a perder nuestros estados perjudiciales y no saludables y hacen aumentar y crecer nuestros estados beneficiosos y saludables, entonces debemos asociarnos con tales elementos. Volvemos aquí al punto de siempre ¿Y cuáles son los estados perjudiciales y no beneficiosos y cuáles los beneficiosos y saludables? Aunque tenemos listas, como las del sutta Declive, tenemos que descubrir a qué vivencia corresponde cada uno de estas palabras… Descubrir la vivencia sin confundirla con la historia que la hizo aflorar.

¿Cómo lo observamos? Conectando interno-externo

Para ello no hay más remedio que estar atento a lo que ocurre en nosotros (tal como pide Declive) y con el tipo de atención que nos describe el el texto de Pemasiri MT (Ver nota 3). De este modo podemos ir distinguiendo qué nos hace bien y qué nos perjudica teniendo como baremo la purificación de nuestra mente (no, por ejemplo, nuestra ganancia económica, sin que ello tenga porqué entrar en contradicción). Las indicaciones sobre el despliegue natural de la mente del sutta Generando una intención, también nos serán útiles para identificar con más precisión esas actitudes, comportamientos y elementos externos que nos ayudan o no para experimentar un conocimiento completamente liberador. Recordar que en el comentario de este sutta hacíamos mención a cómo el placer nos tenía que llevar a la concentración y no a la agitación. Y a cómo la aparición de ese placer estaba relacionada con un comportamiento beneficioso y saludable (que se define con más precisión en las cualidades mentales o del corazón que nos indica el sutta Declive –nos da 6 o 7 cualidades: no codicia, libre de odio, sin pereza o letargo, libre de agitación, más allá de toda duda, libre de enfado).

Como vemos volvemos a estar en lo mismo. Sin negar la importancia de encontrar un entorno adecuado para nuestro desarrollo interior, este espacio debe permitirnos observar nuestras diferentes reacciones y saber abandonar unas y alimentar otras. Una vez haya cierta solidez personal y claridad, podemos entonces pasar a los estadios más profundos del camino interior, los tres últimos estadios que nos proponen estos textos (que podrían incluir también los de concentración y conocer y ver las cosas tal como son, con lo que serían cinco en lugar de tres).

CONCLUSIÓN

Vemos que no hay más remedio. Hay que observar, cultivar, abrirse. Si hay un mal enfoque que nos hace sufrir, hay que abrirse para poderlo reconocer, dejarlo ir, dejar que se sustituya por otro. Incluso dejarnos ayudar a través de medios que nos permitan reconocer una nueva manera de mirar a nuestro interior. Tal como nos sugiere, por ejemplo, Kalama sutta. Hay que investigar, conocer por uno mismo, confiar en uno mismo. Sin todo ello, el camino se convierte, y aún así a veces también lo es, en un azahar. En una carambola imprevisible. Cultivando como nos proponen estos tres suttas, como bien dice el Buddha, ‘puede ser’ que logremos el despertar. Sin ser una garantía completa, sí nos lleva a los cuatro certidumbres (consuelos, alegrías, alivios) expuestas en el Kalama Sutta4. Lo que estas cuatro certidumbres nos traen es que, si bien podemos no conocer aún que pasará en otra vida, ni tan siquiera saber si la hay, nos permiten vivir felices en esta vida aquí y ahora. Esto es la base de la mayoría de las enseñanzas de mindfulness actuales. Estate en el presente. Reconoce el presente. Qué está sucediendo. Observa y date la opción de decidir con qué te asocias y con qué no. Pon las herramientas para cambiar las tendencias con las que te identificas que te resultan dañinas. Una vez hayas hecho todo este trabajo de base, tus facultades estarán fuertes (las cinco indriyas) tu mente empezará a experimentar de forma más habitual gozo, placer, tranquilidad y podrá poco a poco seguir los siguientes pasos del desarrollo natural que nos indica el sutta Generando una intención: concentración, ver las cosas tal como son, desencanto, pérdida de pasión y conocer y ver la liberación .

Que estas humildes palabras guíen a los seres. Y que cualquier fallo u omisión que contengan sea rápidamente enmendado por los maestros con sabiduría prístina, convirtiéndose así esas palabras erróneas, en lugar de en foco de confusión, en causa de conocimiento y claridad. Que los méritos de esta acción se expandan como fina agua de lluvia, nutriendo y alimentando con suavidad, que produzcan regocijo en el mandala y que sean causa próxima de pronto despertar. ¡Éxito!

Este texto fue escrito por Giulio Santa (GS2017) en Jetavane – Barcelona, el 6o día de la luna decreciente de Julio para beneficio de los seres. ¡Que prospere la virtud!

1Podéis encontrar más información en los enlaces siguientes: observación de la mente y observación de categorías mentales. Para situar en contexto estos dos enlaces se recomienda leer el texto que los precede sobre sati, presencia o atención plena.

 

2Puedes encontrar un sutta al respecto traducido aquí.

 

3En el enlace siguiente sobre sati, presencia o atención plena encontraréis una explicación detallada, a cargo del maestro de meditación Pemasiri MT, de qué es esta atención y cómo se pone en práctica.

 

4Las cuatro certidumbres que obtienen los Kalamas si investigan como les propone el Buddha:

“Si existe otro mundo y si existen acciones que traen frutos, resultados placenteros o dolorosos, entonces yo, después de la muerte, con la separación del cuerpo, surgiré en el mundo celestial, en un buen destino. Este primer alivio es obtenido por él.”

“Si no existe otro mundo y si no existen acciones que traen frutos, resultados placenteros o dolorosos, entonces, yo vivo feliz en esta misma vida, sin hostilidad, sin maldad, sin odio. Este segundo alivio es obtenido por él.”

“Si al malhechor le llegan deméritos, entonces yo, que no tengo intención que desmerezca hacia nadie, no haciendo una acción que desmerece, ¿cómo me va a tocar el sufrimiento? Este tercer alivio es obtenido por él.”

“Si al malhechor no le llegan deméritos, entonces, yo me percibo a mí mismo puro (limpio brillante) en ambas formas. Este cuarto alivio es obtenido por él. (4 alivios extraidos de la traducción del kalama Sutta de Giulio Santa basada en la traducción de Bhikkhu Nandisena)

 

 

 

Publicado en Dhamma y cultivo mental - artículos, Tipiṭaka (textos canónicos en lengua Pali), Vida diaria (ética, atención en actividades diarias,...) | Etiquetado , , , , , , , , , | Deja un comentario