War and Peacemaking in Liberia

 

War and Peacemaking in Liberia

Hace aproximadamente un año estuve por vez primera en Plum Village, el centro fundado por el maestro vietnamita Thich Nhat Hanh. Estuve como voluntario de apoyo para el retiro de familias que se celebra en Julio. Allí conocí a Christian, ex general rebelde y actual activista por la paz, y supe también de su historia. Publicamos aquí un artículo publicado originalmente en la revista Yes sobre la historia de Christian y las actividades que él y otras organizaciones desarrollan por la paz en Liberia. Con anterioridad publicamos también otros artículos relacionados con experiencias de dhamma en lugares de conflicto. Artículos cedidos por la revista Tricycle. Os dejo los enlaces por si tenéis interés en revisarlos:

Aunque hemos informado a Yes de la intención de Publicar este artículo pero no hemos, a día de hoy, obtenido respuesta; al contrario que sucedió con Tricycle. Espero que pronto podamos tener el permiso confirmado.

Os dejo ahora con este bello artículo, espero que os resuene tanto como a mí, que despierte vuestra claridad y creatividad y que, en general, os ayuden a continuar el camino en sus diferentes aspectos (meditación formal, vida activa, virtud, los cuatro inconmensurables etc…). Que se auspicioso y traiga beneficio a incontables seres.

(por cierto si alguien se anima a traducirlo al castellano… no dudéis en contactar con Luz de atención constante para poderlo publicar y que todos los que tengan dificultades con el inglés puedan también disfrutarlo)

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War and Peacemaking in Liberia

Former soldier Christian Bethelson’s only job skill was killing—until a chance meeting on a muddy road transformed his life, and many others through it.
Christian Bethelson at Refugee Camp photo by Cynthia Jurs

Christian Bethelson visiting a refugee camp after violence erupted in Ivory Coast.

Photo by Cynthia Jurs.

“I tell my children, ‘Watch who you marry,’” says 53-year-old Christian Bethelson. “I married an AK-47, and it stole 27 years of my life. Bad marriage.”

He flashes a smile. One of his front teeth is missing, knocked out during a torture session in military prison. He’s also got a scar from a bullet in his right leg, and a host of terrifying stories from the front lines of Liberia’s civil war, one of West Africa’s most brutal conflicts in recent history.

Like the nation itself, Bethelson is trying to leave behind decades of military rule and no-holds-barred warfare. It hasn’t been easy. Even in a quiet living room in sleepy Santa Fe, New Mexico, where he has come to develop his peacebuilding work and further his personal studies in meditation, Bethelson does not seem entirely at ease. He sits on the edge of his chair and gesticulates broadly, his heavily accented voice rising as he describes how he stumbled into the life of a soldier—a life he might still be living today, if not for the chance encounter on a muddy road that set him on a path to transformation.

Today, Liberia’s Grand Cape Mount County is a roll of forested hills, cleared in no obvious pattern to make room for rice fields, rutted dirt roads, and clusters of palm-roofed homes. Somewhere, a bird is always singing.

In many ways, the region has changed little since Christian Bethelson was born there on January 1, 1958. Then, as now, its residents were mostly poor families, descended from any number of the 16 tribes that were living in the area when freed black slaves from the United States arrived in the early 1800’s and—despite sharing a skin color—established a two-class, colonial society that left families like Bethelson’s with scant political power or opportunity for economic advancement.

As was common at the time, Bethelson’s father had multiple wives—nine of them—and Bethelson’s earliest memories are not of playing, but of working the fields with his many brothers and sisters, scrambling sun up to sundown to scratch out enough food for everyone. From an early age, Bethelson intuited that education would be the surest path out of such a hardscrabble life. With dogged persistence, he trudged long morning hours to get to the nearest school—when his father would permit it—and then hustled home in the afternoons, lugging firewood he would pick up along the way.

Studying mostly on an empty stomach, he managed to graduate from the high school in the county seat. He knew he needed more.

“I had to go college,” he says. “Education is the oxygen of the world. I was choking without it”

When he learned the government was offering university scholarships for young men who enlisted in the army, he immediately signed up—only to find out the scholarships had run out.  He was obliged to serve anyways.

Bethelson was taken to a military hospital in the neighboring country of Sierra Leone. Slowly, his physical wound healed. The emotional damage did not.

That was 1978. Two years later, tensions generated by a century of injustice came to a head when a young sergeant named Samuel Doe murdered the Americo-Liberian president and installed himself as the nation’s first indigenous leader. Liberians flooded the streets of capital city Monrovia in jubilation, celebrating what seemed a step towards a more inclusive, democratic society.

But Doe soon proved ill-equipped to lead the nation into a more enlightened era: He conducted a macabre firing squad execution of several prominent Americo-Liberians, allowed his soldiers unchecked power, and grew increasingly corrupt. He played off Cold War tensions to stay in favor with the Americans, and cracked down on political dissidence at home by sending Bethelson and other elite soldiers to places like Israel and Libya for the latest training in anti-terrorism tactics.

The oppressive measures backfired. Powerful rebel forces rose up, stormed the countryside and destroyed Monrovia, sending some 500,000 Liberians—20 percent of the entire nation—into foreign refugee camps. By mid-1990, Doe and 500 of his remaining soldiers had retreated into the Executive Mansion, where they held out for months under unimaginable conditions.

Bethelson was among them, and even today, his voice breaks as he tries to describe those final months of Doe’s regime.

“People were drinking blood. People were eating people. Chickens were more valuable than humans. I kept a round in my AK-47—I knew that if the rebels caught me, it would be better to be dead.”

I was never in a good stage, never experienced happiness. I had been driven from my family, from my country, from my dignity.” He pauses, and then adds: “I had no conscience.”

Bethelson survived on chicken bouillon and hot water until international peacekeepers brokered a ceasefire, and he and others escorted Doe to the port for peace talks. But no sooner had they laid down their guns, than a rebel faction broke the accord and opened fire. Many were killed; Bethelson scrambled aboard the peacekeeper’s ship, a bullet in his leg. (Doe was soon after tortured and executed in the Executive Mansion by a rebel named Prince Johnson, who caught international attention by releasing graphic video of the event.)

Bethelson was taken to a military hospital in the neighboring country of Sierra Leone. Slowly, his physical wound healed. The emotional damage did not.

“I would get drunk, smoke dope, listen to Bob Marley. I was never in a good stage, never experienced happiness. I had been driven from my family, from my country, from my dignity.” He pauses, and then adds: “I had no conscience.”

What he did have were years of military experience and training—assets that quickly led him back to Liberia, now plunged into full-out civil war. Under the nom de guerre General Leopard, Bethelson spent the next 13 years leading rebel forces in ruthless battle against warlord Charles Taylor. He was imprisoned for three of those years, but managed to escape and return to the front lines.

“I was afraid they’d reject me,” he recalls, “but instead they gathered around me, told me they loved me, even hugged me. I didn’t expect that. That someone could love me after all that I had done…”

It was not until 2003, when an uncertain peace arrived, that he finally set down his AK-47. His first move was to find his wife and children, whom he’d not seen in four years. He found them living in an unfinished house, half-starved to death. But the country’s infrastructure was destroyed, and there was no work to be found. The joy of being home soon faded before a crush of impotence, shame, and anger.

“My wife and kids would insult me, cuss at me, ask why I could not find food for them. I would leave early in the morning, go to the beach and get high, and return late at night, when they were asleep.

“At that point I hated myself for having no education, for having gone into the military, for having participated in the ways that I had, for having been a rebel general. I saw myself as a criminal.”

Christian Bethelson House photo by Cynthia Jurs

This is the “house” where Bethelson discovered his family living “half starved to death.” It is not far from his current home and Bethelson returns regularly to sit by this tree—still a favorite refuge and place to meditate.

Photo by Cynthia Jurs.

After two frustrating years, Bethelson weighed his options. He had not worked the earth since childhood. His high school diploma was worth little, and his dream of going to college as distant as ever. He had only one marketable skill to which he could turn. Like so many other Liberian veterans, he set out to offer his soldiering services to the highest bidder in the newest regional conflict, in the neighboring Ivory Coast.

He’d not quite reached the border when the car in which he was traveling got stuck on a road turned to mud by the rains. Several other cars had gotten stuck along the same stretch, and drivers and passengers stood about in small groups, working at the tires with makeshift tools, or chatting as they waited.

Bethelson was drawn toward the conversation of a nearby group, which included some white Westerners. He overheard them talking about peace, and was struck not only by the words, but by the tone of their voices. He realized he was hearing something he had not heard in a very long time—a sense of hope.

He knew his eyes were bloodshot, and he looked haggard, even threatening, but he stepped up to the group and introduced himself as a former rebel general.

“I was afraid they’d reject me,” he recalls, “but instead they gathered around me, told me they loved me, even hugged me. I didn’t expect that. That someone could love me after all that I had done, could come up and hug me … I could not have dreamed it being possible.”

“It’s significant that this happened from me being stuck in the mud. Being physically stuck like that created an awareness in me.”

The group was called the everyday gandhis, a nonprofit organization dedicated to helping war-torn communities rebuild. They quickly recognized that Bethelson could be a key ally in their work, someone who was ready to embrace peace, and could help other veterans do the same. They asked if he would consider joining them. At first Bethelson declined, believing he would be unable to meet the challenge. But after a longer conversation with a charismatic group member who went by “Uncle Jake,” Bethelson agreed to give it a try. The group gave him $100 as a token payment. He accepted it gratefully, found a car heading back, and arrived home proudly bearing bags of food for his family. He’s never looked back.

Peace Hut photo by Cynthis Jurs

Bethelson in front of the Peace Hut in Telowoyan Village outside of Voinjama in Lofa County, Liberia that Alliance for the Earth helped to build. He is standing with the daughter of the Paramount Chief Bessa Telowoyan, who gave the land to build a cultural center here. The community decided to build a Peace Hut in the village as a place to come to resolve conflict and continue to cultivate their prayers for peace. The peace hut is a traditional structure that has been used for centuries as a place to go to resolve conflict in the traditional way and the building of peace huts is now being advocated by the Liberian Truth and Reconciliation Commission as a valuable peacebuilding mechanism to strengthen and stabilize peace in the region.

Photo by Cynthia Jurs.

“It’s significant that this happened from me being stuck in the mud,” he says. “Being physically stuck like that created an awareness in me. I can see now it was a sign that something was about to shift in my life.”

For the next few years, Bethelson worked with Uncle Jake and the everyday gandhis, and in 2008 traveled with them to a conference in Northern California, where he was moved by a meditation ceremony led by Buddhist practitioner and teacher, Cynthia Jurs:

“I saw her sitting on the ground, very focused, and I thought, if I can be focused and quiet like her, I can recover.”

When Jurs traveled to Liberia the following year, to conduct a healing ceremony through the Earth Treasure Vase Global Healing Project, Bethelson began to formally study a type of meditation called “engaged Buddhism” with her. The practice, he says, has completely “remolded” who he is:

“Meditation brings me back to my true self, to my real conscience and sense of humanity. With a deep breath, my heart feels a sense of relief, like you are thirsty, and you drink a very cold glass of water.”

Today, Bethelson and Uncle Jake have embarked on an ambitious project with Jurs’ nonprofit, Alliance for the Earth, to build “peace huts” throughout the nation. A callback to the traditional “palaver huts,” where elders once gathered to resolve civil and tribal conflicts, the circular, open-walled structures offer a way for the wounded communities to unite, and like Bethelson, rediscover who they were before the conflict. The first peace hut has been built in hard-hit Lofa County; here in the United States, Bethelson and Uncle Jake are raising funds to start construction on the second.

Heal the Warrior
Heal the Warrior, Heal the Country

Our country will not find peace until we break the habit of making war.

“The government’s doing what it can,” he says, referring to the administration of recent Nobel Peace prize winner Ellen Johnson Sirleaf, re-elected this November.  “But the tribes have been divided. We all fought for different factions, and in order to have one nation, one destiny, and one people, we need to create the peace huts, where we can leave our ethnicity behind us and come together.”

As this article is being posted, Bethelson is back in Liberia, working on the peace huts, furthering his own mediation practice, and inviting former combatants to share their stories, to dance and sing, to play soccer, and to take a moment to breathe. He still dreams of attending university to pursue a degree in counseling, so that he can build his capacity as a peacemaker, and do even more to help Liberia recover.

But for now, he’s taking it slowly, enjoying his new life as a peacemaker, a civilian, and a member of his family.

“I love washing the dishes,” he says. “I love doing the laundry, playing with my kids. It sounds foolish, but I’ve got a lot of time to redeem.

“My great Buddhist teacher tells me, ‘Slowly, slowly, step by step, we’re going to arrive.’ I believe that. We’re all going to arrive.”


Seth Biderman wrote this article in partnership with The Academy for the Love of Learning for YES! Magazine, a national, nonprofit media organization that fuses powerful ideas with practical actions. Seth is a writer and teacher researching transformational education. He has reported on sustainability, education, and personal transformation

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Exito en la pareja

Éxito en la pareja ¿Cómo? Vivimos en una sociedad donde no parece que sean muchas las parejas que logran una convivencia que les permita un crecimiento mutuo. Muchas de ellas incluso acaban separándose. Este hecho, a mi entender, está muy relacionado con el poco estímulo a la comunidad y la convivencia que recibimos hoy en contraposición al estímulo de conseguir ‘lo nuestro’ como separado de los demás. Este pequeño texto, que encontré recientemente, nos acerca a algunas de las cualidades que favorecen la convivencia y a algunas de las que favorecen la separación. Espero que lo disfrutéis y que podáis ponerlo en práctica en los diferentes ámbitos de las relaciones humanas y del crecimiento interior (esto es: con uno mismo y con los demás).

 

Abrazando el dolor en el MatrimonioFondo-Pareja-300x192

Durante 14 años, el psicólogo John Gottman y sus colegas en la universidad de Washington hicieron el seguimiento de 650 parejas para descubrir qué es lo que hace que los matrimonios tengan éxito. Dice que puede prever con una precisión del 91% qué parejas acabarán en un divorcio. Estas son las que practican crítica, una actitud defensiva, desprecio y cerrarse en uno mismo; los “cuatro jinetes del apocalipsis”.
Gottman también observa que el 69% de las disputas conyugales nunca se resuelven, en especial las discusiones sobre temas centrales de la personalidad y de los valores. Dado que las parejas no resuelven la mayoría de sus diferencias personales, las parejas que tienen éxito aprenden, de alguna manera, a aceptarlas. Las parejas felices “se conocen íntimamente el uno al otro y son expertas en los gustos y aversiones, en las particularidades de la personalidad, esperanzas y sueños de uno y otro”.
El psicólogo Andrew Christensen y Neil Jacobson desarrollaron una terapia de pareja basada en la aceptación: la terapia de pareja integral. Este enfoque utiliza el comportamiento para abordar problemas que pueden ser cambiados y “aceptación” para problemas que no pueden cambiar.
Aceptación significa adoptar los problemas como un camino a la intimidad y abandonar la necesidad de cambiar a tu pareja. En un ensayo aleatorizado de 6 meses de duración con terapia de pareja semanal, dos tercios de las parejas que estaban crónicamente angustiadas antes del tratamiento permanecían significativamente mejoradas 2 años después.

Traducción Castellana Giulio Santa. Citado en pág 15 The mindful path to selfcompassion. C. Germer. The Gilford Press 2009.

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Embracing Misery in Marriage
For 14 years, psychologist John Gottman and colleagues at the Univer
sity of washington tracked 650 couples to discover what made mar
riages successful. he says he’s able to predict with 91% accuracy which
couples will end up in divorce. They’re the ones who practice criticism,
defensiveness, contempt, and stonewalling, the “Four horsemen of the
apocalypse.” Gottman also observed that 69% of marital disputes are
never resolved, especially arguments about core personality issues and
values. since couples don’t resolve most of their personal differences,
successful couples somehow learn to accept them. happy couples
“know each other intimately and they are well versed in each other’s
likes, dislikes, personality quirks, hopes and dreams.”

psychologists andrew Christensen and Neil Jacobson developed
an acceptance-based couple therapy: integrative couple therapy. This
approach uses behavior therapy to address problems that can be
changed and “acceptance” for problems that can’t change. acceptance
means embracing problems as a path to intimacy and relinquishing
the need to change one’s partner. in a randomized, controlled study
of 6 months of weekly couple therapy, two-thirds of couples that
were chronically distressed before treatment remained significantly
improved 2 years later.

 

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He llegado estoy en casa, el sello del dharma de Plum Village

He llegado estoy en casa, el sello del dharma de Plum Village

nLlegamos a casa tras las vacaciones de verano. Muchas personas, quizá también nosotros, sienten cierto tedio, anticipación de una rutina o de estar en contacto con algo que no nos gusta. Uno no está muy seguro de estar ‘volviendo a casa’. Pero, ¿dónde está nuestra verdadera casa? ¿Es algo que nos acompaña allá dónde vamos o es algo externo que perdemos cuando ya no estamos en un lugar? O se dan ambas situaciones en nosotros. Este texto de Thich Nhat Hahn nos da una práctica y reflexión sobre ‘llegar a casa y estar en casa’. Mis mejores deseos de que os acompañe en estos días y en todos los que siguen.

“Queridos Ancestros, querido Padre, querida Madre, querido Buddha, queridos Patriarcas, querido Maestro, queridos Amigos, he llegado. Estoy en casa al mismo tiempo que continúo dando pasos, ya he llegado, ya estoy en casa. He dejado de deambular. Esta es la enseñanza y la práctica de Plum Village, el Sello del Dharma de La villa de los ciruelos (Plum Village).

He llegado a la Tierra Pura, una verdadera casa, donde puedo entrar en contacto con mis antepasados y mis descendientes. Puedo tocar el paraíso de mi niñez y todas las maravillas de mi vida. Ya no estoy preocupado con ser o dejar de ser, con ir o venir, con nacer o morir. Estoy en mi verdadera casa, no tengo miedo, no hay ansiedad. Tengo paz y liberación. Mi verdadera casa es el aquí y el ahora. He encontrado verdadera felicidad.

Durante tantísimas vidas he sido un vagabundo, en busca de paz y felicidad. En mi camino de búsqueda he caído en el abismo de los errores, la amargura y la desesperanza. Hubo tantos momentos en los que pensé que moriría antes de encontrar aquello que estaba buscando. Querido Buddha, me has ayudado, me has salvado. Me has enseñado que aquello que estaba buscando está dentro de mí y puede encontrarse en el momento presente.

El proyecto de construir

es el proyecto de diez mil vidas.

Pero mirando con profundidad,

vemos que ya ha sido hecho.

La maravillosa rueda de la transformación

siempre nos conduce adelante.

Toma mi mano y verás que hemos estado presentes

por largo tiempo en esta maravillosa existencia.

Nuestra maravillosa existencia incluye tanto felicidad como sufrimiento. ¿Cómo podría ser posible la felicidad sin el sufrimiento? Cuando somos capaces de ver que el sufrimiento es el elemento que puede ser utilizado para generar felicidad, de pronto dejamos de sufrir. Con esta comprensión, mi felicidad se vuelve inmensa y es capaz de abarcar todo el sufrimiento. Ya no me es necesario buscar o correr tras cosa alguna. He parado.

Ya no soy un vagabundo porque tengo un camino y ya no tengo que preocuparme más. Mi camino es el camino de detenerse, el camino de disfrutar del momento presente. Es el camino donde cada paso me devuelve a mi verdadera casa. Es un camino que lleva a ningún sitio. Estoy en mi camino a casa. Llego a cada paso. Doy mis pasos como si tuviera todo el tiempo del mundo pues no tengo porqué apresurarme. Esta es mi vida. Esta es mi práctica.

El viento continúa moviéndose. ¿No lo sabes, mi niño?

Mientras la lejana lluvia se aproxima a la cercana nube

gotas de rayos de sol de arriba están cayendo.

Por eso, mi niño, en tu camino a casa,

da pasos con calma y tiempo,

porqué sólo hay una Luna,

no hay creciente, no hay menguante.

El Sello del Dharma de la Villa de los Ciruelos es “He llegado, estoy en casa”. Significa que la felicidad es posible. La libertad es posible. Justo ahora. Justo aquí.

Thich Nhat Hahn”.

Prefacio del libro “I have arrived I am home. Celebrating 20 years of Plum Village”. Parallax Press – 2003. ISBN: 1888375256. Traducción castellana de Giulio Santa, GS2016. Si deseas reproducir parte o la totalidad de este texto para libre uso y acceso, por favor cita esta entrada y blog (con enlace si es electrónico), al traductor y la fuente original. En otros casos, todos los derechos de esta traducción quedan reservados. Que esta acción traiga beneficio a incontables seres en su camino al despertar.

 

 

En los siguientes enlaces podéis encontrar otras entradas del blog relacionadas con Thich Naht Hahn:

Los cinco entrenamientos

Los catorce entrenamientos

Experiencia en la vida diaria (inglés)

Ram Dass Entrevista a Thich Nhat Hahn (video en inglés con subtítulos en español)

Y en este enlace podéis ampliar material sobre Thich Nhat Hahn:

http://thaysanghaluces.es/

http://plumvillage.org/

Traiga incontables beneficios a todos los seres.

 

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La (no)mente perfecta

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Se acerca ya el verano. Quisiera compartir con vosotros para este periodo un conocido poema dentro de la tradición zen: Xin Xin Ming (Hsin Hsin Ming). Tiene múltiples traducciones: La no-mente perfecta, Confianza en la mente,… Según mi entender el poema gira en torno a una misma idea y entorno a una misma forma de exponer, los opuestos, así que mi sugerencia para saborearlo es desgranarlo en diferentes bloques e irlo degustando, quizá incluso memorizando, mediante la lectura repetida durante, por ejemplo, una semana, del bloque que hayamos escogido. Podemos leerlo por ejemplo por la mañana, al despertar, antes de hacer un rato de silencio, antes o durante un paseo matutino o quizá por la tarde… incluso antes de la siesta.

Espero que lo disfrutéis y encontréis el sistema que os sea más conveniente para saborearlo en toda sus dimensiones y facetas.

Aquí tienes el poema en castellano: La (no)mente perfecta

Traiga beneficio a muchos,

SARVA MANGALAM

PD: Para los que leaís inglés y os gusten las traducciones comparadas, o si os gusta este poema y queréis irlo trabajando en diferentes versiones (podéis leerlo una vez cada día, y cada 2-4 semanas cambiar de versión, por ejemplo) en este enlace podéis encontrar más de 20 traducciones y también el poema en grafía china. Clica aquí para acceder.

 

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Los cuatro constituyentes del bienestar

Durante este pasado mes de Enero el neurocientífico Richard Davidson nos ha ofrecido una presentación de los últimos hallazgos de las disciplinas de la neurociencia afectiva y social que ponen su énfasis en los cuatro constituyentes del bienestar. ¿Cuáles son los factores psicológicos que nos pueden aportar mayor bienestar? ¿Estos se pueden cultivar o […]

a través de Los cuatro Constituyentes del Bienestar — Ment i Vida

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Aqui y ahora

Saludos amigos.

últimamente no tengo muchas ideas ni ganas para el blog. Hay otras cosas que toman mi atención. De todos modos, un día en casa abrí un libro de preguntas y respuestas con Sayadaw U Tejaniya y apareció un respuesta muy linda y en conexión con las recientes entradas en el blog. Aunque por ahora no he obtenido respuesta a mi solicitud de permiso para traducirlo y publicarlo en el blog, prefiero publicarlo y, sino, ya quitaremos la entrada. Espero que os sea de ayuda en vuestra práctica. Que la mente more ininterrumpidamente en el aquí y ahora para desarrollar sabiduría profunda y comprensión cabal. Mangalam!

Giulio

gato

 

yogui: Permanecer en mis pensamientos es todo un reto. Puede que tenga un atisbo de mis pensamientos pero es muy difícil para mi mantenerme enraizado en ellos.

Sayadaw U Tejaniya: hay dos factores que contribuyen a esto: uno es que la atención no es suficientemente fuerte; el otro factor es la falta de habilidad o la falta de práctica. La mayoría de la gente tiene muy poca práctica reconociendo los pensamientos: por ejemplo en hacerse conscientes de que un pensamiento está sucediendo y en permanecer conscientes de ese pensamiento. Aquello que la mayoría de gente está acostumbrada a hacer es focalizarse en los pensamientos para hacerlos desaparecer.

Aconsejo a los principiantes que simplemente reconozcan sus pensamientos, que simplemente los reconozcan y devuelvan su atención al objeto que estuvieran observando antes. Hacer esto les devuelve a un lugar firme de nuevo. Observar el pensamiento de forma continua únicamente conseguiría absorberlos en la historia. Puedes entrenarte haciendo esto una y otra vez: reconoce que el pensamiento está sucediendo y devuelve la atención a aquello que estuvieras observando previamente. Esto desarrolla y hace crecer la atención. Pero una vez te involucras de alguna manera en la historia, te pierdes.

Cuando ya tienes cierta práctica en reconocer pensamientos de esta manera, puedes hacerte la siguiente pregunta: ¿Veo que esto es un pensamiento o reconozco que esto es la mente?

Los contenidos de aquello que piensas pueden ser acerca del pasado, del presente o del futuro, pero la mente únicamente surge u ocurre en el momento presente. Con frecuencia utilizamos la expresión ‘mente errante'(1) que parece sugerir que la mente se ha extraviado, que se ha movido a algún sitio. Sin embargo, la verdad es que la mente no va a ninguna parte, la mente sólo sucede aquí y ahora. Y todo lo que hace es ocurrir y desvanecerse. Un pensamiento sobre alguien que está lejos o sobre una situación del pasado o sobre el futuro es simplemente un pensamiento que ha surgido aquí y ahora. La atención sólo puede reconocer que un pensamiento está sucediendo. Pero cuando hay una realización sobre la naturaleza de los pensamientos, la sabiduría puede ver que esto es sólo la mente.

Puedes observar los pensamientos desde muchas perspectivas diferentes. Puedes darte cuenta de que este pensamiento es sólo la mente, de que es una obstrucción o impureza, de que es importante o sin importancia, o de que es beneficioso o perjudicial.

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(1) NT: original inglés: ‘wandering mind’. Creo que aún no tenemos expresión estándar castellana. Otras traducciones pueden ser: ‘mente que deambula’; ‘mente vagabunda’,…

 

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Traducción del inglés al castellano páginas 114-115 de “Awareness alone is not enough. Questions and answers by Sayadaw U Tejaniya”; por Giulio Santa 2016. Bajo la misma licencia que el libro en inglés “Awareness alone is not enough”.

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El camino directo y qué significa vivir solo (6/6)

El camino directo y qué significa vivir solo

Te recomendamos leer los textos previos si no lo has hecho todavía:

1/6: ¿Qué es mindfulness? Diferenciando entre practicar presencia plena y practicar atención (sati y manasikāra)

2/6: Mindfulness dirigido al cuerpo

3/6: Mindfulness dirigido a la sensación

4/6: Mindfulness dirigido a los estados de la mente

5/6:Mindfulness dirigido a los objetos de la mente (5/6)

Al sendero óctuple se le llama ekāyana-magga – el camino directo1. No se mezcla nada más con este camino. Es el camino que va más derecho al objetivo. El camino del Buddha y de los cuatro cimientos de la presencia – estas son las prácticas de una persona en el camino directo.

La persona que está en el camino vive sola. Esto no significa retirarse al bosque, aislarse en una habitación o cosas por el estilo. No. Para la persona que vive sola, la ciudad es lo mismo que el bosque. Eko vūpakaṭṭha appamatto ātāpi , es una expresión que se usa con frecuencia en el suttanta para describir la vida en el camino. Y aunque vūpakaṭṭha appamatto ātāpi , incluye vivir solo (eko), incluye también tener dominio de uno mismo (appamatto) y tener aplicación constante o celo (ātāpi) en la práctica del camino. Tenemos celo en ganar maestría en la vida solitaria, en la vida retirada. Esto no significa apartarnos físicamente de otras personas. No significa esto. Vivir solo significa esforzarnos en refrenar y abandonar lo dañino así como esforzarnos en cultivar y mantener lo beneficioso. ‘Solo’ significa que lo perjudicial nunca nos acompaña. Solos en el camino, nunca juzgamos o criticamos a otros.

Este camino”, dijo el Buddha, “es el único camino para superar dukkha ”.

Un centro de meditación es un lugar en el que las personas que están en el camino directo viven juntas. Practicamos vivir sin expectativas. Cuando comemos nuestro sustento, no pensamos en el sustento de mañana. Dedicamos nuestra energía a mantener nuestra mente en el momento presente y a realizar todas nuestras acciones en ese momento presente, el momento presente es ahora. El siguiente momento es también ahora. En este preciso instante nos esforzamos en prevenir que ocurran estados dañinos. No dejamos que la codicia se mezcle con el momento presente2. Esta es una práctica de causas y efectos, hetu-phala. Reconocer y creer en la causas y los efectos de éstas es ausencia-de-ilusión, amoha .

Mediante la contemplación y el entrenamiento, cultivamos la práctica del satipaṭṭhāna. Cuando nos entrenamos de la manera adecuada durante uno o dos meses, sin espacios ni interrupciones en la práctica, nuestro sati comienza a funcionar de forma automática. Cuando estamos firmemente establecidos en los cuatro cimientos de la presencia, somos conscientes del estado de sati.

[El texto original incluye aquí dos preguntas que nos ayudarán a enlazar con el capítulo siguiente, “Capítulo XVIII: Adecuada concentración”, el séptimo factor del sendero óctuple. Estas preguntas y sus respuestas son por un lado muy interesantes para aquellos que estén practicando ya una observación adecuada y precisa, pero por otro, para aquellos que estén en proceso de familiarización con lo expuesto anteriormente, son seguramente inadecuadas para el momento actual. ¿Cómo son inadecuadas para el momento actual? Son inadecuadas para el momento actual de tres maneras: (1) diluyendo el mensaje directo, precioso y preciso sobre qué es ‘vivir sólo, con dominio propio y con celo’, (2) diluyendo también el mensaje precioso de la especificidad y al mismo tiempo complementariedad de los cuatro cimientos de la presencia con respecto a la realidad que observamos; e (3) introduciendo ahora conceptos que pueden alejarnos de lo que ahora es el marco de nuestra contemplación. Estas preguntas irían seguramente en el apartado del blog ‘Hardcore meditation’ o ‘Núcleo central de la meditación’.

Sin embargo, la idea al traducir este texto era facilitar conceptos iniciales y básicos que normalmente no están claros y sobre los que suele haber mucha confusión a día de hoy en occidente. Juzgar vosotros mismos, el texto está ahí siempre que sea el momento de leerlo, o leerlo pero no os dediquéis a darle vueltas, ni a buscarlo y esperarlo en vuestra observación, ¡la práctica es estar en el momento presente! y será justo el momento presente el que traiga cada una de las experiencias.

De todas formas, son respuestas sobre las que, a veces, los practicantes tienen tanta confusión y, por lo general, los instructores cercanos tan poca capacidad de orientación, que me animé a traducirlas. Es mi intención que no creen confusión sino claridad y apoyo en la práctica y sus frutos. Quede protegida esta intención por los maestros. ¡Éxito! – GS].

¿Qué papel juegan los jhānas en los cimientos de la presencia?

Cuando pensamos en algo, estamos creando un cuerpo (kāya en pali) en nuestra mente. Esto es un cuerpo mental, una forma creada por la mente. Cuando practicamos los jhānas, el signo o marca del jhāna – el nimitta – aparece en nuestra mente. Esto es también un cuerpo mental. Un jhāna-nimitta bien entrenado puede utilizarse para practicar poderes psíquicos. Por ejemplo, si estás intentando encontrar a una persona en particular, harás que la imagen de esa persona aparezca en el nimitta. Se crea un tipo de luz, que utilizaremos después para encontrar a la persona. Dentro de la práctica de satipaṭṭhāna-vipassanā, estos cuerpos externos son registrados como dhammānupassanā3.

¿Qué hay de los sueños?

Un buen meditador raramente sueña (5). Pero si un buen meditador sueña, registra esas imágenes creadas en la mente como parte de su práctica de satipaṭṭhāna; la registra del mismo modo que registra cualquier otro fenómeno. No hay diferencia entre nuestro estado despierto y nuestro estado de sueño. Nuestra existencia en este mundo es un sueño. Los cuerpos mentales no existen físicamente. Son formas creadas en la mente que nosotros sostenemos con nuestra mente.

Muchas de las formas creadas en la mente, tales como los jhāna-nimitta, son más difíciles de soltar que las formas físicas que encontramos habitualmente en este mundo, puesto que surgen cuando los obstáculos están contenidos, cuando están no-operativos de forma temporal. Hay tranquilidad, satisfacción en la mente, y el meditador no está interesado en dirigir su mente hacia el nibbāna.4

Dedicación del traductor

Esta traducción fue completada por Giulio Santa el 22 de agosto del 2015, en Jetavana, Barcelona, día de medio creciente en la luna de agosto, movido por la compasión. Que los méritos de esta acción sumen para el despertar de todos los seres y que no sea este texto entendido erróneamente sin recibir pronta guía de aquellos que comprenden. ¡Mangalam!

SARVA MANGALAM

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1NT: algunos habréis escuchado otras traducciones como ‘el único camino’,…; espero que esta expresión, que es traducción literal de la que se utiliza aquí en inglés, os ayude a vivir el camino con más apertura y convivencia con las demás tradiciones. Cabe remarcar también que el camino directo (el más derecho), no siempre somos capaces de recorrerlo con esa linealidad, así que, a veces, para poder caminar el camino directo, necesitamos soportes, técnicas adyacentes -dar un par de vueltas, volver atrás, parar, cambiar los zapatos, probar descalzos, cambiar nuestro modo de caminar, ser conscientes de la dirección correcta, cambiar los zapatos de nuevo -¿uso mocasines para la montaña y botas para la recepción?; ¿llevo un 37 en lugar de un 39?…- que nos preparen para poder hacer ese camino de forma directa. Sino, quizá sea más doloroso y largo caminar 100 metros que dar un paseo de varios kilómetros en los que ir despertando a nosotros mismos. Por eso, al menos en el suttanta, se explican muchas más cosas que no sólo los cimientos de la presencia…

2NT: por favor, interpretad estas palabras no como absolutos, sino con referencia al símil del agua y del tinte. Se mezclan (el momento presente y el estado que ocurre; el agua y el tinte) cuando las vemos mezcladas…, pero sino, siempre mantienen tanto su relación como su diferencia. Los tibetanos utilizan con frecuencia el ejemplo del sol, el cielo azul y las nubes. Pero ello no quiere decir necesariamente que dejen de ocurrir estados de codicia, sino que, en el caso de que ocurran, no dejamos de comprender que esos estados son diferenciados de la conciencia que los conoce y reconoce.

3NT: como veis práctica de liberación y práctica para lograr poderes psíquicos son dos cosas distintas. Lo que no quita que, según nuestras capacidades y cualidades, en algún momento trabajemos estos poderes o capacidades psíquicas. Normalmente los maestros dejan la mayoría de ellas para cuando el estudiante está ya en el estado del que no vuelve (anagami), para que la posesión de esas capacidades no le genere problemas y dificultades en el camino, problemas y dificultades que pueden surgir con facilidad cuando la mente aún tiene deseos conectados con lo dañino, con lo no saludable y con lo perjudicial al nivel de la acción (mental corporal y verbal).

4NT: esta afirmación también conviene anotarla, de lo contrario, hay practicantes que desarrollan miedo a los estados de concentración, al placer que no está conectado con los cinco sentidos, cuando, sin embargo, en el camino, se lo considera una base fundamental, representando además buenos lugares para descansar y recuperar fuerzas. Podemos verlo por ejemplo en MN 36, cuando el Buddha abandona las prácticas ascéticas al reflexionar que quizá fuera el camino de sentarse tranquilamente y no distraído bajo un árbol aquel que le condujera al despertar; y que no había motivo alguno para temer esos estados agradables no conectados con los cinco sentidos. Aunque, eso sí, cada vez que experimenta uno de esos estados dice: ‘experimenté placer, pero mi mente no es apegó a él’. (así que, sea lo que sea, no tengas miedo ni te sientas ridículo por el hecho de observar apego… sea hacia el objeto que sea… observa , observa, observa,… y cuando este maduro llegará la comprensión y, con ella, el soltar o dejar ir).

(5) Sobre este tema depende también del practicante y de la práctica. En la tradición Theravada se suele optar por esta comprensión. Lo que sí es común a todos es que lo que uno hace en la práctica es lo que uno hace en el sueño (estar atento o distraído, por ejemplo) y que el estado de sueño y el estado al que llamamos despierto (vida diaria) no tienen diferencias relevantes para el trabajo o investigación meditativa.

© de la traducción castellana: Giulio Lucarda-Giulio Santa 2015;

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