Mingyur Rimpoché

Mingyur Rimpoché es un conocido maestro dentro de la tradición vajrayana. Recientemente ha estado haciendo un particular retiro, que consiste en el peregrinaje y la vida errante. Ha practicado esta vida durante casi cuatro años y en esta entrevista editada en la revista Lions Roar, nos comparte sobre esta vivencia, incluso de antes de comenzar esta etapa de su vida, de su práctica. A mi me pareció bello y que aporta datos interesantes sobre cómo vivir la propia vida, la propia práctica (no tanto en relación a si uno hace esta vida o no, sino en cuanto al hecho de que hay decisiones que a veces las debe tomar uno mismo).  Podéis leerla clicando aquí. Mis mejores deseos que la disfrutéis y os traiga claridad en el camino. SARVA MANGALAM

Si alguno de vosotros se anima a traducirla al castellano, no dudéis en contactar con nosotros. Estaremos encantados de publicarla en el blog. Déjanos una comentario en la entrada y nos pondremos en contacto contigo! Gracias!

Podéis consultar aquí otros textos de Mingyur Rimpoche traducidos al castellano para libre distribución. Traigan gran beneficio!

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Nuestro sufrimiento no depende del afuera

Lindas palabras… el Camino hacia el no-esfuerzo. Donde la energía al no dispersarse se recicla ella misma, cada vez hay más energía disponible, y sin embargo, cada vez está más claro que no hay que hacer nada con ella, que no hay a dónde dirigirla. Simplemente es así, disponible para nada y en esa disponibilidad vacía: es, se manifiesta y toma diferentes apariencias. Y cada vez hay más disponible… Q disfrutéis de las palabras de lama Djampa! Podñeis encontrar más información en http://www.tushita.es
Lama Jampa Monlam, que vivió en silencio meditativo durante treinta años
Tengo 90 años. Nací en Tíbet, en una familia de nómadas, y vivo en Katmandú (Nepal). El propósito de los políticos es, como el de todos, ser feliz. Hay que buscar las raíces de la felicidad para cultivarla, y las del sufrimiento para abandonarlo. Hay mucho desarrollo material, pero hace falta desarrollo interno
“Nuestro sufrimiento no depende del afuera”
LV | Foto: Inma Sainz de Baranda

“Nuestro sufrimiento no depende del afuera”

18/11/2016 01:23 | Actualizado a 18/11/2016 03:00Lea la versión en catalán

Alegre y sabio

Su sola presencia lo pone todo en su lugar, una calma cálida se expande. La felicidad viene de dentro, no la encontraremos fuera, dice. Para no sufrir, hay que cultivar la mente. “¿Qué más?”, te preguntas sabiendo que durante30 años su quietud le convirtió en lugar de reposo de los pájaros. Entenderel alcance de sus palabras requiere detenerse. La invasión china le obligó a huir de Tíbet, y lo hizocon una reliquia bajo el brazo, la cabeza de un insigne lama que quería entregar al Dalái Lama, pero no pudo acceder a ély vivió un año en las calles de Dharamsala hasta que el Dalái Lama soñó que alguien tenía algo que entregarle. Desde entonces son viejos amigos. Visitó Barcelona invitado por el centro de meditación Tushita.

Treinta años en silencio meditativo?

Dirigía un monasterio, pero decidí abandonar para hacer ese largo retiro: comencé a los 49 años y acabé a los 79.

¿Por qué?

Los médicos tibetanos son también astrólogos y entienden el cuerpo humano como un todo conectado con el universo. Mi médico astrólogo me dijo que mi vida terminaba a los 49 años.

Y usted quería vivir más…

Sí, porque no había tenido tiempo de cultivar la paz y la felicidad en mi interior.

¿Qué ha aprendido en esos años?

Al principio fue muy difícil porque mi mente todavía no estaba domada, pero fui apaciguándola y entendiendo poco a poco cómo actúa y por qué sufrimos.

Pero si usted entró en un monasterio a los seis años, ya meditaba, ya comprendía…

Meditaba y practicaba para desarrollar una mente de amor y gentileza hacia los otros, pero lo hacía a base de voluntad y comprensión intelectual, pero yo no era una mente en paz.

¿Cuál es la diferencia?

Ahora cada célula de mi cuerpo conoce la causa de nuestro sufrimiento y he podido desarrollar esa mente de amor hacia los otros sin expectativas, sin esfuerzo ni condescendencia, sin necesidad de planteármelo. Soy simplemente feliz.

Entiendo.

Ahora cuando la gente me habla de su sufrimiento tengo la certeza de que ese sufrimiento está en su interior, que no depende del afuera, y puedo guiarles hacia una mente clara.

¿Cómo se hace?

Desenmascarando los engaños mentales, esas emociones aflictivas como el orgullo, el apego, el enfado y otras mentes dañinas que son ­adventicias, que no forman parte intrínseca de nuestra mente y, por lo tanto, se pueden eliminar.

¿Por qué están tan arraigados?

Porque nos enseñan a hacer, a ser, pero no quiénes somos.

¿Cómo desarrollar esa mente sabia en nuestras ajetreadas vidas?

El mundo se ha hecho tan pequeño, influimos tanto los uno en los otros, que es necesario que trabajemos juntos. Científicos, psicólogos, representantes de diferentes religiones, humanistas, filósofos…, juntos debemos cambiar el enfoque de fuera a dentro por lo contrario.

De dentro a fuera.

Exacto, porque, si no, nada tiene sentido. Nos casamos, tenemos hijos, amigos, trabajos…, y hacemos todo eso para ser felices, sin éxito.

Ya.

…Esas cosas buenas de la vida en las que ponemos todas nuestras esperanzas están irremediablemente unidas al sufrimiento si no somos capaces de observar la propia mente e identificar las emociones dañinas. Estamos llenos de voces aflictivas (apego, enfado, orgullo, avaricia, rabia, ego, miedo… ) y creemos que esas voces somos nosotros.

Es difícil corregir lo que no identificas.

Por eso necesitamos que la ciencia, la sociología y la religión investiguen juntas y nos ayuden a comprender. Juntos…, estemos juntos.

Es una propuesta interesante.

De la misma manera que hacemos yoga para tener nuestro cuerpo sano, debemos practicar para tener la mente sana.

¿De qué manera?

Ejercicios cotidianos de escucha a uno mismo, de conexión. Eso nos lleva a una mente positiva, que es la única capaz de bondad. Comprender que el sufrimiento surge de ti mismo es algo radicalmente transformador que cambia tu mirada hacia el mundo y, por tanto, cambia el mundo. Es poderosísimo.

¡Ha invertido usted 30 años!

Toda la vida, porque la desconexión de uno mismo es enfermedad, es confusión, es locura.

Está claro.

Mi gran responsabilidad es mantener mi mente pura. Así he encontrado la felicidad dentro de mí y puedo transmitir, irradiar felicidad a los otros, contagiarlos, cuando están a mi lado.

Dicen que entró usted en el retiro con el pelo blanco y salió con el pelo negro.

Yo le cortaba el pelo a un lama anciano que vivía cerca de mi monasterio y que siempre bromeaba: “Tienes el pelo completamente blanco, je je, pareces tú más anciano que yo, algo haces mal”.

¿Qué hacía mal?

Me esforzaba. Comprendí que para ser feliz tenía que soltar, estaba aferrado a mi sufrimiento. La felicidad es salud. Fue así como mi pelo se volvió negro, y entonces comprendí.

¿Por qué decidió abandonar el retiro?

Apenas comía. Una doctora italiana, que me visitaba desde hacía muchos años, me propuso que fuera a su país: “Así yo puedo nutrir tu cuerpo y tú ver un poco de mundo”. Me animé, conocí a más personas que me pidieron que les diera algunas enseñanzas, y no supe negarme.

¿Qué le ha sorprendido del mundo?

La rueda del sufrimiento humano.

Quien sufre inflige sufrimiento. ¿Cómo cultivar la felicidad genuina sin ser monje?

Hay que estar alerta a nuestro enemigo, la mente aflictiva cuyo producto es la rabia. Y cuando te sientes ofendido por un comentario o una actitud ajena, hay que recurrir al amor, la paciencia, la tolerancia y la amabilidad.

Pero…

…Sin cuestionarlo, se ha de convertir en un acto reflejo: acudir a la esencia.

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Las cinco contemplaciones

Las cinco contemplaciones (Thich Nhat Hanh)

“Cuando elimines la represión y los bloques de dolor afloren, tendrás que sufrir un poco. No hay modo de evitarlo. Por eso el Buda dijo que has de aprender a abrazar el dolor. De ahí que la práctica de ser consciente sea tan importante. Generas una intensa fuente de energía para poder reconocer y abrazar estas fuerzas negativas y cuidar de ellas. Y ya que el Buda está en ti como la energía de ser consciente, invitas al Buda a surgir y a ayudarte a abrazar los nudos interiores. Si éstos no quieren aflorar, los convences para hacerlo. Después de ser abrazados durante un tiempo, volverán al sótano y se convertirán en simientes de nuevo.
Por ejemplo, el Buda dijo que todos tenemos la semilla del miedo, pero la mayoría lo reprimimos y lo encerramos en la oscuridad. Para ayudamos a identificar, abrazar y observar profundamente las semillas del miedo, nos ofreció la práctica de los Cinco Recordatorios:
1. Mi naturaleza es la de envejecer. No puedo huir de la vejez.
2. Mi naturaleza es la de enfermar. No puedo huir de la enfermedad.
3. Mi naturaleza es la de morir. No puedo huir de la muerte.
4. La naturaleza de todas las cosas y personas es la del cambio. No hay manera de evitar separarme de ellas. Nada puedo conservar. Vine al mundo con las manos vacías y lo abandonaré del mismo modo.
5. Mis acciones son las únicas y verdaderas pertenencias que tengo. No puedo huir de las consecuencias de mis acciones. Ellas son el suelo en el que me apoyo.
Cada día hemos de practicar de esta forma, dedicando algunos minutos a contemplar cada ejercicio mientras seguimos nuestra respiración. Practicamos los Cinco Recordatorios para que la semilla del miedo circule.Hemos de invitarla a aparecer para reconocerla y abrazarla. Y cuando se sumerja de nuevo, se habrá vuelto más pequeña.
(Thich Nhat Hanh, La Ira)
******
Estas cinco contemplaciones son aparecen originalmente en los textos canónicos buddhistas. El resumen y adaptación que hemos presentado es del maestro vietnamita Thich Nhath Hanh. Cuando ya os hayáis familiarizado con estas cinco contemplaciones o para los que ya estáis familiarizados con ellas, el texto original reúne algunas reflexiones adicionales. Podéis consultarlo en este enlace junto con algunos apuntes de reflexión. Espero que os traiga grandes beneficios. Con metta y claro silencio,
Giulio
El texto original se llama Upajjhatthana Sutta – Temas para ser contemplados, y lo encontraréis en el libro de los Discursos numéricos (AN 5:57)
Otras entradas del blog relacionadas con Thich Nhat Hanh:
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Es hora de cambiar radicalmente la forma en que educamos a nuestros tulkus || Dzongsar Jamyang Khyentse

Interesante texto sobre la adaptación de las tradiciones espirituales ancestrales a los tiempos modernos. Espero que lo disfrutéis! Clica en el enlace para leer el texto: Es hora de cambiar radicalmente la forma en que educamos a nuestros tulkus – por Dzongsar Khyentse Rimpoché.

Sarva mangalam

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Un camino integral

Comentario GS

Recientemente hemos publicado en le blog tres suttas: Generando una intención (AN 11:2), Declive (AN 10:55), Asociarse con (AN 9:6).

Quisiera compartir ahora un pequeño comentario sobre cómo las enseñanzas que nos exponen estos tres suttas se complementan dándonos una visión completa del camino, desde su inicio hasta su final y en su aspecto externo e interno

El comentario se estructura del siguiente modo:

      1. Los tres suttas

      2. Aspecto interno

        a) ¿qué observamos? Purificando la mente corazón

        b) No caer en la negatividad

      1. Aspecto externo:

        a) ¿Qué elementos?

        b) ¿Qué observamos?

        c) ¿Cómo lo observamos? Conectando interno-externo

      2. Conclusión

Los tres suttas

El primero, Generando una intención, nos muestra el despliegue hacia la mente natural cuando aplicamos sinceridad y escucha desde aquello que en ese momento creemos ser.

El segundo, Declive, nos da una orientación clara de cómo preparar la mente-corazón para permitir que ese despliegue que funciona como ley natural (dharmataa) pueda darse. Esas instrucciones podrían clasificarse como observación de la mente y observación de categorías mentales1. Nos da las indicaciones para los estadios 1 al 9 que nos indica el sutta Generando una intención. Como siempre nos toca a nosotros el trabajo de descubrir qué es cada una de las categorías propuestas. Ese tema tan repetido en estos comentarios: la escucha y la sinceridad. Nos da también indicaciones de qué es Pamojja. Ese deleite del que nos habla el sutta Generando una intención, se define aquí como ‘deleitarse en el dhamma’. En el dhamma quiere decir en las enseñanzas. En las enseñanzas quiere decir:

a) No deleitarse en los placeres que se producen a través de los 5 sentidos

b) No deleitarse no significa no vivirlos, no experimentarlos, cerrarse a ellos. Significa simplemente no buscarlos, pero comprenderlos cuando se dan. Cómo se comprenden. Se comprenden aplicando la propuesta investigativa, no traducida aquí, de gratificación, límite y salida2.

c) Y descubrir: ¿en qué tipo de placer reposa mi mente de forma natural cuando realizo esta investigación a conciencia, comprobando como estos placeres son condicionados y se acaban tan pronto se acaba el contacto que los produce.? Esta pregunta y esta investigación nos llevan a descubrir que tenemos al alcance otros placeres más sutiles, como todos estos estados beneficiosos y saludables que nos propone observar el sutta Declive. Estados que tienen que ver con nuestra aproximación interior al mundo de afuera. Estados que nos llevarán también a un placer. Estados que nos llevarán después, tal como la secuencia de ley natural indica, a una concentración. Y esta concentración nos permitirá ver, un aspecto aún más profundo de cómo son las cosas. Digo un aspecto más profundo aún pues en una primer momento ya hemos descubierto un comportamiento que nos hace más felices. Ahora, esa manera de comportarnos, nos permite la tranquilidad y concentración que nos hace, de vez en cuando, ver las cosas tal como son (en este caso significa sobretodo ver la impermanencia, a nivel del conocimiento interior de surgir y desaparecer: udayabaya ñana). Y voy descubiriendo el placer inherete de estar consciente de aquello que sucede, independientemente de si el suceso es agradable o desagradable.

ASPECTO INTERNO

1 ¿Qué observamos? Purificando la mente-corazón

Como vemos, en definitiva, nos está orientando a realizar una tarea de atención plena, presencia o mindfulness sobre lo que sucede en nuestro campo o esfera mental. Esto no significa pensar sobre ello, sino reconocer directamente que hay en cada momento a través de la atención3. 2) El sutta va aún más allá cuando nos recomienda tomar consciencia de con qué frecuencia está pasando cada cosa. Qué actitudes beneficiosas y saludables están presentes en mi mente-corazón de forma espontánea y cuáles no lo están. Reconocer por lo tanto, en qué situaciones mi mente está con su propia estabilidad no forzada, y en qué situaciones mi mente pierde esa estabilidad no forzada. 3) Más aún, nos anima a que nos basemos en aquellas cualidades beneficiosas y saludables que tengamos actualizadas y a que cultivemos aquellas que no están actualizadas, aquellas que no se producen con frecuencia. ¿Cómo cultivar las que no se producen con frecuencia? Las tradiciones espirituales contienen cantidad inmensa de prácticas para ayudarnos a cultivar-despertar cualidades específicas que son inherentes a la mente natural.

2 No caer en la negatividad

Vemos también el precioso detalle de no caer en la negatividad. Si veo que no hay ninguna cualidad beneficiosa y saludable presente me esfuerzo correctamente para que empiecen a estar presentes. Si veo que hay alguna presente: me afirmo y hago de aquellas presentes mi base y tierra segura, y cultivo-hago despertar las que no lo están. Si están todas presentes, haciendo de estas cualidades mi base y tierra segura, doy un paso más para encontrar las vivencias finales (9-11) del sutta Generando una intención. Estas vivencias finales nos llevan al despertar. Todo un camino gradual (que para nada se contradice con un repentino descubrimiento del misterio) expuesto paso a paso.

Este segundo sutta nos sugiere que, una vez estos nueve estados se den de manera frecuente, hagamos un esfuerzo más para experimentar los que faltan y que nos darán definitivamente el conocimiento profundo definitivo. Estos estadios finales son desencanto- perdida de pasión – conocer y ver la liberación. Para un comentario más detallado de estos últimos podéis ver el comentario que hice al sutta Generando una intención.

Estos dos suttas, Generando una intención y Declive, nos dan claves o herramientas que hacen referencia a nuestro mundo interior. Al despliegue de nuestra mente. A como observarla y cuidarla (intento evitar aquí mi habitual ‘cómo trabajar con ella’) para que pueda sentirse feliz, calma y tranquila. Pero, de alguna manera, no nos da muchas referencias de qué hacer con este elemento que acompaña a nuestra conciencia, esta estructura que llamamos cuerpo. No nos dan muchas referencias de cómo cuidarlo para que acompañe adecuadamente esa observación y mimo de nuestro reconocimiento interior.

ASPECTO EXTERNO

¿Qué elementos?

Bien, ahí está el tercer sutta, Asociarse con, que nos indica cómo relacionarnos con los elementos materiales que hacen que nuestro cuerpo se sustente y cómo escoger nuestras relaciones sociales. Como el sutta está orientado a monjes, nos habla de los requisitos y las personas que conciernen a un monje: esto es su preceptor o maestro (yo entiendo también aquel que le proporciona los requisitos, que podría ser un laico en particular). Después los requisitos de hábitos y habitáculo. Y después lugares: poblaciones, regiones, provincias o países.

¿Qué observamos?

La elección propuesta es bien sencilla. Nos dice para cada uno de estos elementos: si hacen crecer nuestros estados perjudiciales y no saludables y disminuir y echar a perder nuestros estados beneficios y saludables, entonces no deberemos asociarnos (utilizar, frecuentar) tales elementos. Si en cambio hacen disminuir y echan a perder nuestros estados perjudiciales y no saludables y hacen aumentar y crecer nuestros estados beneficiosos y saludables, entonces debemos asociarnos con tales elementos. Volvemos aquí al punto de siempre ¿Y cuáles son los estados perjudiciales y no beneficiosos y cuáles los beneficiosos y saludables? Aunque tenemos listas, como las del sutta Declive, tenemos que descubrir a qué vivencia corresponde cada uno de estas palabras… Descubrir la vivencia sin confundirla con la historia que la hizo aflorar.

¿Cómo lo observamos? Conectando interno-externo

Para ello no hay más remedio que estar atento a lo que ocurre en nosotros (tal como pide Declive) y con el tipo de atención que nos describe el el texto de Pemasiri MT (Ver nota 3). De este modo podemos ir distinguiendo qué nos hace bien y qué nos perjudica teniendo como baremo la purificación de nuestra mente (no, por ejemplo, nuestra ganancia económica, sin que ello tenga porqué entrar en contradicción). Las indicaciones sobre el despliegue natural de la mente del sutta Generando una intención, también nos serán útiles para identificar con más precisión esas actitudes, comportamientos y elementos externos que nos ayudan o no para experimentar un conocimiento completamente liberador. Recordar que en el comentario de este sutta hacíamos mención a cómo el placer nos tenía que llevar a la concentración y no a la agitación. Y a cómo la aparición de ese placer estaba relacionada con un comportamiento beneficioso y saludable (que se define con más precisión en las cualidades mentales o del corazón que nos indica el sutta Declive –nos da 6 o 7 cualidades: no codicia, libre de odio, sin pereza o letargo, libre de agitación, más allá de toda duda, libre de enfado).

Como vemos volvemos a estar en lo mismo. Sin negar la importancia de encontrar un entorno adecuado para nuestro desarrollo interior, este espacio debe permitirnos observar nuestras diferentes reacciones y saber abandonar unas y alimentar otras. Una vez haya cierta solidez personal y claridad, podemos entonces pasar a los estadios más profundos del camino interior, los tres últimos estadios que nos proponen estos textos (que podrían incluir también los de concentración y conocer y ver las cosas tal como son, con lo que serían cinco en lugar de tres).

CONCLUSIÓN

Vemos que no hay más remedio. Hay que observar, cultivar, abrirse. Si hay un mal enfoque que nos hace sufrir, hay que abrirse para poderlo reconocer, dejarlo ir, dejar que se sustituya por otro. Incluso dejarnos ayudar a través de medios que nos permitan reconocer una nueva manera de mirar a nuestro interior. Tal como nos sugiere, por ejemplo, Kalama sutta. Hay que investigar, conocer por uno mismo, confiar en uno mismo. Sin todo ello, el camino se convierte, y aún así a veces también lo es, en un azahar. En una carambola imprevisible. Cultivando como nos proponen estos tres suttas, como bien dice el Buddha, ‘puede ser’ que logremos el despertar. Sin ser una garantía completa, sí nos lleva a los cuatro certidumbres (consuelos, alegrías, alivios) expuestas en el Kalama Sutta4. Lo que estas cuatro certidumbres nos traen es que, si bien podemos no conocer aún que pasará en otra vida, ni tan siquiera saber si la hay, nos permiten vivir felices en esta vida aquí y ahora. Esto es la base de la mayoría de las enseñanzas de mindfulness actuales. Estate en el presente. Reconoce el presente. Qué está sucediendo. Observa y date la opción de decidir con qué te asocias y con qué no. Pon las herramientas para cambiar las tendencias con las que te identificas que te resultan dañinas. Una vez hayas hecho todo este trabajo de base, tus facultades estarán fuertes (las cinco indriyas) tu mente empezará a experimentar de forma más habitual gozo, placer, tranquilidad y podrá poco a poco seguir los siguientes pasos del desarrollo natural que nos indica el sutta Generando una intención: concentración, ver las cosas tal como son, desencanto, pérdida de pasión y conocer y ver la liberación .

Que estas humildes palabras guíen a los seres. Y que cualquier fallo u omisión que contengan sea rápidamente enmendado por los maestros con sabiduría prístina, convirtiéndose así esas palabras erróneas, en lugar de en foco de confusión, en causa de conocimiento y claridad. Que los méritos de esta acción se expandan como fina agua de lluvia, nutriendo y alimentando con suavidad, que produzcan regocijo en el mandala y que sean causa próxima de pronto despertar. ¡Éxito!

Este texto fue escrito por Giulio Santa (GS2017) en Jetavane – Barcelona, el 6o día de la luna decreciente de Julio para beneficio de los seres. ¡Que prospere la virtud!

1Podéis encontrar más información en los enlaces siguientes: observación de la mente y observación de categorías mentales. Para situar en contexto estos dos enlaces se recomienda leer el texto que los precede sobre sati, presencia o atención plena.

 

2Puedes encontrar un sutta al respecto traducido aquí.

 

3En el enlace siguiente sobre sati, presencia o atención plena encontraréis una explicación detallada, a cargo del maestro de meditación Pemasiri MT, de qué es esta atención y cómo se pone en práctica.

 

4Las cuatro certidumbres que obtienen los Kalamas si investigan como les propone el Buddha:

“Si existe otro mundo y si existen acciones que traen frutos, resultados placenteros o dolorosos, entonces yo, después de la muerte, con la separación del cuerpo, surgiré en el mundo celestial, en un buen destino. Este primer alivio es obtenido por él.”

“Si no existe otro mundo y si no existen acciones que traen frutos, resultados placenteros o dolorosos, entonces, yo vivo feliz en esta misma vida, sin hostilidad, sin maldad, sin odio. Este segundo alivio es obtenido por él.”

“Si al malhechor le llegan deméritos, entonces yo, que no tengo intención que desmerezca hacia nadie, no haciendo una acción que desmerece, ¿cómo me va a tocar el sufrimiento? Este tercer alivio es obtenido por él.”

“Si al malhechor no le llegan deméritos, entonces, yo me percibo a mí mismo puro (limpio brillante) en ambas formas. Este cuarto alivio es obtenido por él. (4 alivios extraidos de la traducción del kalama Sutta de Giulio Santa basada en la traducción de Bhikkhu Nandisena)

 

 

 

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Dirigiendo la vida

Para completar la traducción de los suttas que hemos publicado recientemente –Generar una intención (AN 11:2) y Declive (AN 10:55)– hemos traducido este último: Asociarse con (AN 9:6). Este Discurso (sutta) nos da orientaciones muy sencillas para tomar elecciones en la vida acerca de nuestro trabajo, amigos, entorno,… El sutta está dirigido a monjes pero podemos extrapolarlo al laico si clarificamos cuáles son los requisitos para la vida del laico, o para el tipo de vida laica que queremos hacer. Por supuesto que en el comienzo de todo está esa escucha y sinceridad interior que ya apuntaba el primer sutta al indicarnos la importancia de un comportamiento beneficioso y saludable -habla a nivel de corazón-. Esta escucha y esta sinceridad interior nos va permitiendo distinguir qué nos beneficia y qué no nos beneficia. Entendemos este beneficio como aquellas acciones que permitirán crear la base para ser feliz aquí y ahora y para que este conocimiento interior profundo pueda desplegarse. Espero que os ayude a tomar decisiones en vuestra vida más allá de las emociones que nos atan y confunden, y con la visión de aquello que es más beneficiosos para nosotros y para los demás, que siempre comienza con una mente que no esté basada en la ira y la codicia y que así tenga una visión correcta o adecuada (sammaaditthi), ya sea de la ley de la causa y efecto (en este caso referida al karma-vipaaka o acción-fruto) o de las cuatro nobles verdades. El mes que viene espero tener preparado un pequeño comentario que en laza estos tres suttas. Traiga beneficios a muchos y sean los méritos compartidos.

AN 9:6 Asociarse con1

Amigos, podemos encontrar dos tipos de personas: aquellas con las que asociarse y aquellas con las que no asociarse. Amigos, podemos encontrar dos tipos de hábitos: aquellos para ser utilizados como vestidos y aquellos para no ser utilizados como vestidos. Amigos, podemos encontrar dos tipos de alojamiento: para utilizados y para no ser utilizado. Amigos, podemos encontrar dos tipos de poblaciones: para ser utilizados y para no ser utilizados. Amigos, podemos encontrar dos tipos de regiones o países: para ser frecuentados o para no ser frecuentados. 2

Cuando uno comprende acerca de una persona: “Cuando me asocio con esta persona los estados perjudiciales y no saludables aumentan y los estados beneficiosos y saludables disminuyen y se echan a perder”. Los requisitos para la vida del que ha marchado del hogar -hábitos, alimentos, habitáculo, remedios para el enfermo- se obtienen con dificultad; y el cultivo del objetivo de la vida ascética, por el que uno dejó el hogar para tomar una vida sin hogar, a través de cultivarlo, no llega a la plenitud”, amigos, tras considerar así a una persona, uno debe alejarse de tal persona sin tan siquiera despedirse, sin importar si es día o de noche. Uno no debe continuar asociándose con esa persona.

Cuando uno comprende a cerca de una persona: “Cuando me asocio con esta persona los estados perjudiciales y no saludables aumentan y los estados beneficiosos y saludables disminuyen y se echan a perder. Los requisitos para la vida del que ha marchado del hogar -hábitos, alimentos, habitáculo, remedios para el enfermo- se obtienen sin dificultad, y el cultivo del el objetivo de la vida ascética por el que uno dejó el hogar para tomar una vida sin hogar, no llega a la plenitud”. Amigos, tras considerar así a una persona, uno debe alejarse tras despedirse. Uno no debe continuar asociándose con esa persona3.

Cuando uno comprende a cerca de una persona: “Cuando me asocio con esta persona los estados perjudiciales y no saludables disminuyen y se echan a perder y los estados beneficiosos y saludables crecen y aumentan. Los requisitos para la vida del que ha marchado del hogar –hábito, alimentos, habitáculo, remedios para el enfermo- se obtienen con dificultad, pero el cultivo del objetivo de la vida ascética por el que uno dejé el hogar para tomar una vida sin hogar, llega a la plenitud”. Amigos, tras considerar así a una personan uno debe asociarse con ella. Uno no debe alejarse de tal persona.

Cuando uno comprende acerca de una persona: “Cuando me asocio con esta persona los estados perjudiciales y no saludables disminuyen y se echan a perder y los estados beneficiosos y saludables crecen y aumentan. Los requisitos para la vida ascética del que ha marchado del hogar -hábitos, comida, habitáculo, y medicinas para el enfermo- se obtienen sin dificultad, y el cultivo del objetivo de la vida ascética por el que uno dejó el hogar para tomar la vida sin hogar, llega a la plenitud”. Amigos, tras considerar así a uno persona uno no debe asociarse toda la vida con tal persona. Uno no debe alejarse ni aunque sea despedido (rechazado).

Amigos, podemos encontrar dos tipos de hábitos: para ser usados como vestido y para no ser usados como vestido. Así lo he dicho. ¿En razón de qué se dice esto/así? Cuando uno entiende/comprende acerca de un hábito4: “Cuando utilizo este hábito los estados perjudiciales y no saludables crecen y aumentan, y los estados beneficiosos y saludables disminuyen y se echan a perder”. Uno no debe utilizar tal hábito. Cuando uno comprende acerca de un hábito: “Cuando utilizo este hábito los estados perjudiciales y no saludables disminuyen y se echan a perder, y los estados beneficiosos y saludables crecen y aumentan”. Uno debe utilizar tal hábito. Cuando se dijo: “Amigos, podemos encontrar dos tipos de hábitos: para ser usados como vestido y para no ser usados como vestido” fue por esta razón que esto se dijo.

Amigos, podemos encontrar dos tipos de alimento: aquellos para ser usados como alimento y aquellos para no se usados como alimento. Así se ha dicho. ¿En base a qué se ha dicho esto? Cuando uno comprende acerca de un alimento: “Cuando utilizo este alimento los estados perjudiciales y no saludables crecen y aumentan, y los estados beneficiosos y saludables disminuyen y se echan a perder”. Uno no debe utilizar un alimento tal. Cuando uno comprende acerca de un hábito: “Cuando utilizo este alimento los estados perjudiciales y no saludables disminuyen y se echan a perder y los estados beneficiosos y saludables crecen y aumentan”. Uno debe utilizar un alimento tal. Cuando se dijo: “Amigos, Podemos encontrar dos tipos de alimentos: aquellos para ser usados como alimento y aquellos para no ser usados como alimentos”; fue por esta razón que se dijo esto.

Amigos, podemos encontrar dos tipos de habitáculos: para ser habitados y para no ser habitados. Así se ha dicho. ¿Por qué razón se ha dicho esto? Cuando uno comprende acerca de un habitáculo: “Cuando vivo en este habitáculo los estados perjudiciales y no saludables crecen y aumentan y los estado beneficiosos y saludables disminuyen y se echan a perder” Uno no debe vivir en un habitáculo así. Cuando uno comprende acerca de un habitáculo: “Cuando vivo en un habitáculo así los estados perjudiciales disminuyen y se echan a perder, y os estados beneficiosos y saludables crecen y aumentan”. Uno deben vivir en un habitáculo así. Cuando se dijo: “Amigos, podemos encontrar dos tipos de habitáculos, para ser habitados y para no ser habitados” Fue por esta razón que se dijo esto.

Amigos, podemos encontrar dos tipos de poblaciones: para ser frecuentadas y para no ser frecuentadas. Así se ha dicho. ¿Por qué razón se dice esto? Cuando uno comprende acerca de una población: “Cuando frecuento esta población los estados perjudiciales y no saludables crecen y aumentan y los estados beneficiosos y saludables disminuyen y se echan a perder” Uno no debe frecuentar una población así. Cuando uno comprende acerca de una población: “Cuando frecuento esta población los estados perjudiciales y no saludables disminuyen y se echan a perder, y los estados beneficiosos y saludables crecen y aumentan”. Uno debe frecuentar una población así. Cuando se dijo: “Amigos, podemos encontrar dos tipos de habitáculos, para ser habitados y para no ser habitados”. Fue por esta razón que se dijo esto.

Amigos, podemos encontrar dos tipos de regiones, provincias o países: para ser frecuentadas y para no ser frecuentadas. Así se ha dicho. ¿por qué razón se dice esto? Cuando uno comprende acerca de una región, provincia o país: “Cuando frecuento esta región, provincia o país los estados perjudiciales y no saludables crecen y aumentan y los beneficiosos y saludables disminuyen y se echan a perder”. Uno no debe frecuentar una región, provincia o país así. Cuando uno comprende acerca de una región, provincia o país: “Cuando frecuento esta región, provincia o país, los estados perjudiciales y no saludables disminuyen y se echan a perder, y los estados beneficiosos y saludables crecen y aumentan” Uno debe frecuentar una región, provincia o país, así. Cuando se dijo: “Amigos, podemos encontrar dos tipos de regiones, provincias o países, para ser habitados y para no ser habitados”. Fue por esta razón que se dijo esto.

1En un principio tenía pensado traducir el sutta AN 10:55. Es casi igual que el que hemos traducido aquí pero sin embargo no desarrolla tan extensamente el tema de la persona con la que asociarse. Esto es lo que dice el AN 10:55 Amigos, os hablo de dos tipos de personas – aquellas con las que uno debe asociarse y aquellas con las que uno no debe asociarse. Así se ha dicho. ¿Por qué razón se ha dicho esto? Si uno comprende acerca de esta persona: “Cuando me asocio con esta persona, los estados perjudiciales y no saludables crecen y aumentan y los estados beneficiosos y perjudiciales disminuyen y se echan a perder”. Uno no debe asociarse con una persona así. Cuando uno comprende acerca de una persona: “Cuando me asocio con esta persona los estado perjudiciales y no saludables disminuyen y se echan a perder y los estados beneficiosos y saludables crecen y aumentan” Uno debe asociarse con una persona así. “Amigos, os hablo de dos tipos de personas – aquellas con las que uno debe asociarse y aquellas con las que uno no debe asociarse”. Y esta fue la razón por la que esto se dijo.

2Esta nota está inspirada en la nota 1844 que Bhikkhu Bodhi añade a su traducción de los Anguttara Nikaaya. La nota dice así (ponemos en castellano en lugar de en inglés): aunque el texto pone el sujeto en singular, he usado el plural porque me parece más natural en catsellano. El texto utiliza la misma forma verbal en relación a cada sujeto, sevitabba.m (y su negación, asevitabba.m, pero la hemos traducido diferente para cada caso según sea su uso más común. El verbo sevati, en el que se basa sevitabba.m, tiene una variedad amplia de significados que permiten esta variedad de usos.

3Esta nota está inspirada en la nota 1847 de la traducción de los Anguttara Nikaaya por Bhikkhu Bpdhi, publicada en Wisdom Publications. Leo según la edición de la PTS aapucchaa, en lugar de anaapucchaa de las ediciones ceilandesa y birmana. En el Majjhima Nikaaya 17.4, las ediciones birmanas y ceilandesa tienen aapucchaa, mientras que la de la PTS no tiene. Sería apropiado para un monje despedirse de la persona con la que se ha asociado hasta ese momento -su maestro o preceptor- ya que al menos esa persona ha sido lo suficientemente amable para proveerle sus necesidades materiales. Además la omisión aquí de las palabras rattibhaaga.m vaa divabhaaga.m vaa, sin importar si es de día o de noche, sugiere que debe haber también una diferencia en el modo de partir.

 

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OBSERVA TU PROPIA MENTE

 

Observa tu propia mente. A esto nos anima este sutta. Responde a esa investigación para que las fases naturales vayan ocurriendo, creciendo, estableciéndose y dando paso a la siguiente. (Si queréis recordar el sutta de las fases naturales clicad aquí). También nos acerca a dónde buscar deleite (pamojja). Nos dice: en el dhamma, en las enseñanzas. Esto estaría conectado con la búsqueda noble e innoble (la innoble conectada con buscar el placer de los sentidos o las prácticas de auto-desgaste o mortificación). Cuando sabemos dónde buscar y dónde mirar el camino es más sencillo y claro. Si no sabemos dónde buscar y dónde mirar suele ser más complicado. Este sutta nos da una primera aproximación de investigación, de auto-observación, proponiéndonos una serie de temas a tener en cuenta, una serie de temas a considerar. Nos dice también qué hacer cuando estos temas estén presentes en nosotros. Este sutta responde a las bases del camino. Sin este primer paso, el resto tiene poca estabilidad. Espero que la lectura os sea inspiradora, de interés y de beneficio, es decir, que la pongáis en práctica. Al final hay un espacio para comentar, si alguien lo considera necesario.

Con metta, claridad y silencio interior,

GS

AN 10:55 Disminuir

(hemos traducido un fragmento que es una variante

del AN 10:51 Sacitta sutta: tu propia mente)

(…)

Amigos, si un monje que no tiene cómo conocer la mente de otros, debe, entonces, entrenarse del siguiente modo: cultivaré un método para conocer mi propia mente1.

Y ¿cómo uno, amigos, conoce su propia mente? Es justo como si una mujer o un hombre – joven, en su juventud, engalanado- mirara el reflejo de su rostro en un bol lleno de agua clara. Si viera cualquier mancha o impureza, se esforzaría por quitarla. Y cuando ya no viera ninguna mancha o impureza habría completado su intención: “¡Claro está! Qué ganancia para mí, ¡Claro está¡ Ahora estoy limpio”.

Del mismo modo, amigos, para un monje es de gran utilidad para los estados beneficiosos considerar, tener en cuenta:

¿Moro con frecuencia en la ausencia de codicia? ¿Esto lo encuentro en mí con frecuencia o no?

¿Moro con frecuencia con la mente libre de ira, odio? ¿Esto, lo encuentro en mí con frecuencia o no?

¿Moro con frecuencia sin presencia de pereza y letargo? ¿Esto, lo encuentro en mí con frecuencia o no?

¿Moro con frecuencia sin agitación? ¿Esto, lo encuentro en mí con frecuencia o no?

¿Moro con frecuencia más allá de toda duda? ¿Esto, lo encuentro con frecuencia en mí o no?

¿Moro con frecuencia libre de enfado? ¿Esto, lo encuentro con frecuencia en mí o no?

¿Moro frecuentemente con la mente libre de mácula? ¿Esto, lo encuentro con frecuencia en mí o no?

¿Gano deleite interior a través del Dhamma (de la enseñanza)? ¿Esto, lo encuentro con frecuencia en mí o no?

¿Gano con frecuencia concentración de la mente? ¿Esto, lo encuentro con frecuencia en mí o no?

¿Gano con frecuencia la sabiduría superior que ve con visión cabal los fenómenos? ¿Esto. lo encuentro con frecuencia en mí o no?

Amigos, si un monje, tras considerar de este modo no encuentra una y otra vez en él ninguno de estos estados beneficiosos y saludables, entonces, amigos, este monje debe dedicarse por completo con deseo positivo, esfuerzo, implicación(compromiso), incansablemente, con celo, presente, comprendiendo con claridad para lograr todos estos estados beneficiosos y saludables. Tal como una persona con la ropa o el pelo en llamas, se dedicará por completo con deseo positivo, implicación, incansablemente, con celo, presente, comprendiendo con claridad para apagar1 su cabeza o su ropa. Del mismo modo, amigos, un monje debe dedicarse por completo con deseo positivo, esfuerzo, implicación, incansablemente, con celo, presente, comprendiendo con claridad para lograr todos estos estados beneficiosos y saludables.

Si, amigos, considerando, tomando en cuenta, encuentra una y otra vez algunos de estos estados beneficiosos y saludables presentes en él, entonces, amigos, tomando como base estos estados (elementos, fenómenos) beneficiosos y saludables que ha visto una y otra vez en él, debe dedicarse por completo con deseo positivo, esfuerzo, implicación, incansablemente, con celo, presente, comprendiendo con claridad para lograr esos estados beneficiosos y saludables que no ha visto una y otra vez en él. Tal como una persona con la ropa o el pelo en llamas, se dedicará por completo con deseo positivo, implicación, incansablemente, con celo, presente, comprendiendo con claridad para apagar su cabeza o su ropa. Del mismo modo, amigos, tomando como base estos estados (elementos, fenómenos) beneficiosos y saludables que ha visto una y otra vez en él, debe dedicarse por completo con deseo positivo, esfuerzo, implicación, incansablemente, con celo, presente, comprendiendo con claridad para lograr esos estados beneficiosos y saludables que no ha visto una y otra vez en él.

Si, amigos, un monje considerando, tomando en cuenta, encuentra una y otra vez todos estos estados positivos y beneficiosos presentes en él una y otra vez, entonces, amigos, este monje tomando como base todos estos estados beneficiosos y saludables, debe tratar además de desmantelar (por completo) las ataduras.

Traducción GS 2017 (Giulio Santa)

(pon el enlace electrónico de esta página si citas el texto. Gracias)

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anabhijjhālu                                  codicia                                 desprendido

abyāpannacitto                              ira                                           tranquilo

vigatathinamiddho                      pereza y letargo       diligente y despierto

anuddhato                                      agitación                                    calmo

tiṇṇavicikiccho                                 duda                                      claridad

akkodhano                                       enfado                                    contentado

asaṃkiliṭṭhacitto                            mancha                                 limpio, puro

NOTAS

1 Métodos para conocer la mente de otros (paracittapariyaayakusalo) y métoso para conocer la propia mente (sacittapariyaayakusalo). Mi manera de entenderlo era que paracitta indicaba la mente que está más allá. Etimológicamente se puede entender así. No veo nada en el sutta que pueda hacer entender como “la mente de otro”. Sin embargo esta no es la manera habitual de entenderlo y, al parecer, la gente experta que he consultado no lo entiende así. Tampoco es que su manera de argumentar me parezca convincente, pero sí encaja con una de las orientaciones que podría darle a este significado. Te dice que, antes de investigar la mente de los demás, te centres en la tuya propia hasta que la conozcas perfectamente. Así que, hemos dejado la traducción que parece que todo el mundo considera, aunque os dejo una nota de la interpretación que a mí me atrae más. De todos modos veréis que, en el fondo, ninguna de las dos afecta al conjunto del texto.

2Interesante que este apagar (extinguir, enfriar) es en pali nibbaapana; directamente conectado etimológicamente con nibbaana. Muy interesante la dirección o referencia que nos da el sutta de lo que, en realidad, estamos haciendo con esta consideración, con este tener en cuenta estas cosas en nuestra propia mente.

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