Un camino integral

Comentario GS

Recientemente hemos publicado en le blog tres suttas: Generando una intención (AN 11:2), Declive (AN 10:55), Asociarse con (AN 9:6).

Quisiera compartir ahora un pequeño comentario sobre cómo las enseñanzas que nos exponen estos tres suttas se complementan dándonos una visión completa del camino, desde su inicio hasta su final y en su aspecto externo e interno

El comentario se estructura del siguiente modo:

      1. Los tres suttas

      2. Aspecto interno

        a) ¿qué observamos? Purificando la mente corazón

        b) No caer en la negatividad

      1. Aspecto externo:

        a) ¿Qué elementos?

        b) ¿Qué observamos?

        c) ¿Cómo lo observamos? Conectando interno-externo

      2. Conclusión

Los tres suttas

El primero, Generando una intención, nos muestra el despliegue hacia la mente natural cuando aplicamos sinceridad y escucha desde aquello que en ese momento creemos ser.

El segundo, Declive, nos da una orientación clara de cómo preparar la mente-corazón para permitir que ese despliegue que funciona como ley natural (dharmataa) pueda darse. Esas instrucciones podrían clasificarse como observación de la mente y observación de categorías mentales1. Nos da las indicaciones para los estadios 1 al 9 que nos indica el sutta Generando una intención. Como siempre nos toca a nosotros el trabajo de descubrir qué es cada una de las categorías propuestas. Ese tema tan repetido en estos comentarios: la escucha y la sinceridad. Nos da también indicaciones de qué es Pamojja. Ese deleite del que nos habla el sutta Generando una intención, se define aquí como ‘deleitarse en el dhamma’. En el dhamma quiere decir en las enseñanzas. En las enseñanzas quiere decir:

a) No deleitarse en los placeres que se producen a través de los 5 sentidos

b) No deleitarse no significa no vivirlos, no experimentarlos, cerrarse a ellos. Significa simplemente no buscarlos, pero comprenderlos cuando se dan. Cómo se comprenden. Se comprenden aplicando la propuesta investigativa, no traducida aquí, de gratificación, límite y salida2.

c) Y descubrir: ¿en qué tipo de placer reposa mi mente de forma natural cuando realizo esta investigación a conciencia, comprobando como estos placeres son condicionados y se acaban tan pronto se acaba el contacto que los produce.? Esta pregunta y esta investigación nos llevan a descubrir que tenemos al alcance otros placeres más sutiles, como todos estos estados beneficiosos y saludables que nos propone observar el sutta Declive. Estados que tienen que ver con nuestra aproximación interior al mundo de afuera. Estados que nos llevarán también a un placer. Estados que nos llevarán después, tal como la secuencia de ley natural indica, a una concentración. Y esta concentración nos permitirá ver, un aspecto aún más profundo de cómo son las cosas. Digo un aspecto más profundo aún pues en una primer momento ya hemos descubierto un comportamiento que nos hace más felices. Ahora, esa manera de comportarnos, nos permite la tranquilidad y concentración que nos hace, de vez en cuando, ver las cosas tal como son (en este caso significa sobretodo ver la impermanencia, a nivel del conocimiento interior de surgir y desaparecer: udayabaya ñana). Y voy descubiriendo el placer inherete de estar consciente de aquello que sucede, independientemente de si el suceso es agradable o desagradable.

ASPECTO INTERNO

1 ¿Qué observamos? Purificando la mente-corazón

Como vemos, en definitiva, nos está orientando a realizar una tarea de atención plena, presencia o mindfulness sobre lo que sucede en nuestro campo o esfera mental. Esto no significa pensar sobre ello, sino reconocer directamente que hay en cada momento a través de la atención3. 2) El sutta va aún más allá cuando nos recomienda tomar consciencia de con qué frecuencia está pasando cada cosa. Qué actitudes beneficiosas y saludables están presentes en mi mente-corazón de forma espontánea y cuáles no lo están. Reconocer por lo tanto, en qué situaciones mi mente está con su propia estabilidad no forzada, y en qué situaciones mi mente pierde esa estabilidad no forzada. 3) Más aún, nos anima a que nos basemos en aquellas cualidades beneficiosas y saludables que tengamos actualizadas y a que cultivemos aquellas que no están actualizadas, aquellas que no se producen con frecuencia. ¿Cómo cultivar las que no se producen con frecuencia? Las tradiciones espirituales contienen cantidad inmensa de prácticas para ayudarnos a cultivar-despertar cualidades específicas que son inherentes a la mente natural.

2 No caer en la negatividad

Vemos también el precioso detalle de no caer en la negatividad. Si veo que no hay ninguna cualidad beneficiosa y saludable presente me esfuerzo correctamente para que empiecen a estar presentes. Si veo que hay alguna presente: me afirmo y hago de aquellas presentes mi base y tierra segura, y cultivo-hago despertar las que no lo están. Si están todas presentes, haciendo de estas cualidades mi base y tierra segura, doy un paso más para encontrar las vivencias finales (9-11) del sutta Generando una intención. Estas vivencias finales nos llevan al despertar. Todo un camino gradual (que para nada se contradice con un repentino descubrimiento del misterio) expuesto paso a paso.

Este segundo sutta nos sugiere que, una vez estos nueve estados se den de manera frecuente, hagamos un esfuerzo más para experimentar los que faltan y que nos darán definitivamente el conocimiento profundo definitivo. Estos estadios finales son desencanto- perdida de pasión – conocer y ver la liberación. Para un comentario más detallado de estos últimos podéis ver el comentario que hice al sutta Generando una intención.

Estos dos suttas, Generando una intención y Declive, nos dan claves o herramientas que hacen referencia a nuestro mundo interior. Al despliegue de nuestra mente. A como observarla y cuidarla (intento evitar aquí mi habitual ‘cómo trabajar con ella’) para que pueda sentirse feliz, calma y tranquila. Pero, de alguna manera, no nos da muchas referencias de qué hacer con este elemento que acompaña a nuestra conciencia, esta estructura que llamamos cuerpo. No nos dan muchas referencias de cómo cuidarlo para que acompañe adecuadamente esa observación y mimo de nuestro reconocimiento interior.

ASPECTO EXTERNO

¿Qué elementos?

Bien, ahí está el tercer sutta, Asociarse con, que nos indica cómo relacionarnos con los elementos materiales que hacen que nuestro cuerpo se sustente y cómo escoger nuestras relaciones sociales. Como el sutta está orientado a monjes, nos habla de los requisitos y las personas que conciernen a un monje: esto es su preceptor o maestro (yo entiendo también aquel que le proporciona los requisitos, que podría ser un laico en particular). Después los requisitos de hábitos y habitáculo. Y después lugares: poblaciones, regiones, provincias o países.

¿Qué observamos?

La elección propuesta es bien sencilla. Nos dice para cada uno de estos elementos: si hacen crecer nuestros estados perjudiciales y no saludables y disminuir y echar a perder nuestros estados beneficios y saludables, entonces no deberemos asociarnos (utilizar, frecuentar) tales elementos. Si en cambio hacen disminuir y echan a perder nuestros estados perjudiciales y no saludables y hacen aumentar y crecer nuestros estados beneficiosos y saludables, entonces debemos asociarnos con tales elementos. Volvemos aquí al punto de siempre ¿Y cuáles son los estados perjudiciales y no beneficiosos y cuáles los beneficiosos y saludables? Aunque tenemos listas, como las del sutta Declive, tenemos que descubrir a qué vivencia corresponde cada uno de estas palabras… Descubrir la vivencia sin confundirla con la historia que la hizo aflorar.

¿Cómo lo observamos? Conectando interno-externo

Para ello no hay más remedio que estar atento a lo que ocurre en nosotros (tal como pide Declive) y con el tipo de atención que nos describe el el texto de Pemasiri MT (Ver nota 3). De este modo podemos ir distinguiendo qué nos hace bien y qué nos perjudica teniendo como baremo la purificación de nuestra mente (no, por ejemplo, nuestra ganancia económica, sin que ello tenga porqué entrar en contradicción). Las indicaciones sobre el despliegue natural de la mente del sutta Generando una intención, también nos serán útiles para identificar con más precisión esas actitudes, comportamientos y elementos externos que nos ayudan o no para experimentar un conocimiento completamente liberador. Recordar que en el comentario de este sutta hacíamos mención a cómo el placer nos tenía que llevar a la concentración y no a la agitación. Y a cómo la aparición de ese placer estaba relacionada con un comportamiento beneficioso y saludable (que se define con más precisión en las cualidades mentales o del corazón que nos indica el sutta Declive –nos da 6 o 7 cualidades: no codicia, libre de odio, sin pereza o letargo, libre de agitación, más allá de toda duda, libre de enfado).

Como vemos volvemos a estar en lo mismo. Sin negar la importancia de encontrar un entorno adecuado para nuestro desarrollo interior, este espacio debe permitirnos observar nuestras diferentes reacciones y saber abandonar unas y alimentar otras. Una vez haya cierta solidez personal y claridad, podemos entonces pasar a los estadios más profundos del camino interior, los tres últimos estadios que nos proponen estos textos (que podrían incluir también los de concentración y conocer y ver las cosas tal como son, con lo que serían cinco en lugar de tres).

CONCLUSIÓN

Vemos que no hay más remedio. Hay que observar, cultivar, abrirse. Si hay un mal enfoque que nos hace sufrir, hay que abrirse para poderlo reconocer, dejarlo ir, dejar que se sustituya por otro. Incluso dejarnos ayudar a través de medios que nos permitan reconocer una nueva manera de mirar a nuestro interior. Tal como nos sugiere, por ejemplo, Kalama sutta. Hay que investigar, conocer por uno mismo, confiar en uno mismo. Sin todo ello, el camino se convierte, y aún así a veces también lo es, en un azahar. En una carambola imprevisible. Cultivando como nos proponen estos tres suttas, como bien dice el Buddha, ‘puede ser’ que logremos el despertar. Sin ser una garantía completa, sí nos lleva a los cuatro certidumbres (consuelos, alegrías, alivios) expuestas en el Kalama Sutta4. Lo que estas cuatro certidumbres nos traen es que, si bien podemos no conocer aún que pasará en otra vida, ni tan siquiera saber si la hay, nos permiten vivir felices en esta vida aquí y ahora. Esto es la base de la mayoría de las enseñanzas de mindfulness actuales. Estate en el presente. Reconoce el presente. Qué está sucediendo. Observa y date la opción de decidir con qué te asocias y con qué no. Pon las herramientas para cambiar las tendencias con las que te identificas que te resultan dañinas. Una vez hayas hecho todo este trabajo de base, tus facultades estarán fuertes (las cinco indriyas) tu mente empezará a experimentar de forma más habitual gozo, placer, tranquilidad y podrá poco a poco seguir los siguientes pasos del desarrollo natural que nos indica el sutta Generando una intención: concentración, ver las cosas tal como son, desencanto, pérdida de pasión y conocer y ver la liberación .

Que estas humildes palabras guíen a los seres. Y que cualquier fallo u omisión que contengan sea rápidamente enmendado por los maestros con sabiduría prístina, convirtiéndose así esas palabras erróneas, en lugar de en foco de confusión, en causa de conocimiento y claridad. Que los méritos de esta acción se expandan como fina agua de lluvia, nutriendo y alimentando con suavidad, que produzcan regocijo en el mandala y que sean causa próxima de pronto despertar. ¡Éxito!

Este texto fue escrito por Giulio Santa (GS2017) en Jetavane – Barcelona, el 6o día de la luna decreciente de Julio para beneficio de los seres. ¡Que prospere la virtud!

1Podéis encontrar más información en los enlaces siguientes: observación de la mente y observación de categorías mentales. Para situar en contexto estos dos enlaces se recomienda leer el texto que los precede sobre sati, presencia o atención plena.

 

2Puedes encontrar un sutta al respecto traducido aquí.

 

3En el enlace siguiente sobre sati, presencia o atención plena encontraréis una explicación detallada, a cargo del maestro de meditación Pemasiri MT, de qué es esta atención y cómo se pone en práctica.

 

4Las cuatro certidumbres que obtienen los Kalamas si investigan como les propone el Buddha:

“Si existe otro mundo y si existen acciones que traen frutos, resultados placenteros o dolorosos, entonces yo, después de la muerte, con la separación del cuerpo, surgiré en el mundo celestial, en un buen destino. Este primer alivio es obtenido por él.”

“Si no existe otro mundo y si no existen acciones que traen frutos, resultados placenteros o dolorosos, entonces, yo vivo feliz en esta misma vida, sin hostilidad, sin maldad, sin odio. Este segundo alivio es obtenido por él.”

“Si al malhechor le llegan deméritos, entonces yo, que no tengo intención que desmerezca hacia nadie, no haciendo una acción que desmerece, ¿cómo me va a tocar el sufrimiento? Este tercer alivio es obtenido por él.”

“Si al malhechor no le llegan deméritos, entonces, yo me percibo a mí mismo puro (limpio brillante) en ambas formas. Este cuarto alivio es obtenido por él. (4 alivios extraidos de la traducción del kalama Sutta de Giulio Santa basada en la traducción de Bhikkhu Nandisena)

 

 

 

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Dirigiendo la vida

Para completar la traducción de los suttas que hemos publicado recientemente –Generar una intención (AN 11:2) y Declive (AN 10:55)– hemos traducido este último: Asociarse con (AN 9:6). Este Discurso (sutta) nos da orientaciones muy sencillas para tomar elecciones en la vida acerca de nuestro trabajo, amigos, entorno,… El sutta está dirigido a monjes pero podemos extrapolarlo al laico si clarificamos cuáles son los requisitos para la vida del laico, o para el tipo de vida laica que queremos hacer. Por supuesto que en el comienzo de todo está esa escucha y sinceridad interior que ya apuntaba el primer sutta al indicarnos la importancia de un comportamiento beneficioso y saludable -habla a nivel de corazón-. Esta escucha y esta sinceridad interior nos va permitiendo distinguir qué nos beneficia y qué no nos beneficia. Entendemos este beneficio como aquellas acciones que permitirán crear la base para ser feliz aquí y ahora y para que este conocimiento interior profundo pueda desplegarse. Espero que os ayude a tomar decisiones en vuestra vida más allá de las emociones que nos atan y confunden, y con la visión de aquello que es más beneficiosos para nosotros y para los demás, que siempre comienza con una mente que no esté basada en la ira y la codicia y que así tenga una visión correcta o adecuada (sammaaditthi), ya sea de la ley de la causa y efecto (en este caso referida al karma-vipaaka o acción-fruto) o de las cuatro nobles verdades. El mes que viene espero tener preparado un pequeño comentario que en laza estos tres suttas. Traiga beneficios a muchos y sean los méritos compartidos.

AN 9:6 Asociarse con1

Amigos, os hablo de dos tipos de personas – aquellas con las que uno debe asociarse y aquellas con las que uno no debe asociarse. Así se ha dicho. ¿Por qué razón se ha dicho esto? Si uno comprende acerca de esta persona: “Cuando me asocio con esta persona, los estados perjudiciales y no saludables crecen y aumentan y los estados beneficiosos y perjudiciales disminuyen y se echan a perder”. Uno no debe asociarse con una persona así. Cuando uno comprende acerca de una persona: “Cuando me asocio con esta persona los estado perjudiciales y no saludables disminuyen y se echan a perder y los estados beneficiosos y saludables crecen y aumentan” Uno debe asociarse con una persona así. “Amigos, os hablo de dos tipos de personas – aquellas con las que uno debe asociarse y aquellas con las que uno no debe asociarse”. Y esta fue la razón por la que esto se dijo.

Amigos, podemos encontrar dos tipos de personas: aquellas con las que asociarse y aquellas con las que no asociarse. Amigos, podemos encontrar dos tipos de hábitos: aquellos para ser utilizados como vestidos y aquellos para no ser utilizados como vestidos. Amigos, podemos encontrar dos tipos de alojamiento: para utilizados y para no ser utilizado. Amigos, podemos encontrar dos tipos de poblaciones: para ser utilizados y para no ser utilizados. Amigos, podemos encontrar dos tipos de regiones o países: para ser frecuentados o para no ser frecuentados. 2

Cuando uno comprende acerca de una persona: “Cuando me asocio con esta persona los estados perjudiciales y no saludables aumentan y los estados beneficiosos y saludables disminuyen y se echan a perder”. Los requisitos para la vida del que ha marchado del hogar -hábitos, alimentos, habitáculo, remedios para el enfermo- se obtienen con dificultad; y el cultivo del objetivo de la vida ascética, por el que uno dejó el hogar para tomar una vida sin hogar, a través de cultivarlo, no llega a la plenitud”, amigos, tras considerar así a una persona, uno debe alejarse de tal persona sin tan siquiera despedirse, sin importar si es día o de noche. Uno no debe continuar asociándose con esa persona.

Cuando uno comprende a cerca de una persona: “Cuando me asocio con esta persona los estados perjudiciales y no saludables aumentan y los estados beneficiosos y saludables disminuyen y se echan a perder. Los requisitos para la vida del que ha marchado del hogar -hábitos, alimentos, habitáculo, remedios para el enfermo- se obtienen sin dificultad, y el cultivo del el objetivo de la vida ascética por el que uno dejó el hogar para tomar una vida sin hogar, no llega a la plenitud”. Amigos, tras considerar así a una persona, uno debe alejarse tras despedirse. Uno no debe continuar asociándose con esa persona3.

Cuando uno comprende a cerca de una persona: “Cuando me asocio con esta persona los estados perjudiciales y no saludables disminuyen y se echan a perder y los estados beneficiosos y saludables crecen y aumentan. Los requisitos para la vida del que ha marchado del hogar –hábito, alimentos, habitáculo, remedios para el enfermo- se obtienen con dificultad, pero el cultivo del objetivo de la vida ascética por el que uno dejé el hogar para tomar una vida sin hogar, llega a la plenitud”. Amigos, tras considerar así a una personan uno debe asociarse con ella. Uno no debe alejarse de tal persona.

Cuando uno comprende acerca de una persona: “Cuando me asocio con esta persona los estados perjudiciales y no saludables disminuyen y se echan a perder y los estados beneficiosos y saludables crecen y aumentan. Los requisitos para la vida ascética del que ha marchado del hogar -hábitos, comida, habitáculo, y medicinas para el enfermo- se obtienen sin dificultad, y el cultivo del objetivo de la vida ascética por el que uno dejó el hogar para tomar la vida sin hogar, llega a la plenitud”. Amigos, tras considerar así a uno persona uno no debe asociarse toda la vida con tal persona. Uno no debe alejarse ni aunque sea despedido (rechazado).

Amigos, podemos encontrar dos tipos de hábitos: para ser usados como vestido y para no ser usados como vestido. Así lo he dicho. ¿En razón de qué se dice esto/así? Cuando uno entiende/comprende acerca de un hábito4: “Cuando utilizo este hábito los estados perjudiciales y no saludables crecen y aumentan, y los estados beneficiosos y saludables disminuyen y se echan a perder”. Uno no debe utilizar tal hábito. Cuando uno comprende acerca de un hábito: “Cuando utilizo este hábito los estados perjudiciales y no saludables disminuyen y se echan a perder, y los estados beneficiosos y saludables crecen y aumentan”. Uno debe utilizar tal hábito. Cuando se dijo: “Amigos, podemos encontrar dos tipos de hábitos: para ser usados como vestido y para no ser usados como vestido” fue por esta razón que esto se dijo.

Amigos, podemos encontrar dos tipos de alimento: aquellos para ser usados como alimento y aquellos para no se usados como alimento. Así se ha dicho. ¿En base a qué se ha dicho esto? Cuando uno comprende acerca de un alimento: “Cuando utilizo este alimento los estados perjudiciales y no saludables crecen y aumentan, y los estados beneficiosos y saludables disminuyen y se echan a perder”. Uno no debe utilizar un alimento tal. Cuando uno comprende acerca de un hábito: “Cuando utilizo este alimento los estados perjudiciales y no saludables disminuyen y se echan a perder y los estados beneficiosos y saludables crecen y aumentan”. Uno debe utilizar un alimento tal. Cuando se dijo: “Amigos, Podemos encontrar dos tipos de alimentos: aquellos para ser usados como alimento y aquellos para no ser usados como alimentos”; fue por esta razón que se dijo esto.

Amigos, podemos encontrar dos tipos de habitáculos: para ser habitados y para no ser habitados. Así se ha dicho. ¿Por qué razón se ha dicho esto? Cuando uno comprende acerca de un habitáculo: “Cuando vivo en este habitáculo los estados perjudiciales y no saludables crecen y aumentan y los estado beneficiosos y saludables disminuyen y se echan a perder” Uno no debe vivir en un habitáculo así. Cuando uno comprende acerca de un habitáculo: “Cuando vivo en un habitáculo así los estados perjudiciales disminuyen y se echan a perder, y os estados beneficiosos y saludables crecen y aumentan”. Uno deben vivir en un habitáculo así. Cuando se dijo: “Amigos, podemos encontrar dos tipos de habitáculos, para ser habitados y para no ser habitados” Fue por esta razón que se dijo esto.

Amigos, podemos encontrar dos tipos de poblaciones: para ser frecuentadas y para no ser frecuentadas. Así se ha dicho. ¿Por qué razón se dice esto? Cuando uno comprende acerca de una población: “Cuando frecuento esta población los estados perjudiciales y no saludables crecen y aumentan y los estados beneficiosos y saludables disminuyen y se echan a perder” Uno no debe frecuentar una población así. Cuando uno comprende acerca de una población: “Cuando frecuento esta población los estados perjudiciales y no saludables disminuyen y se echan a perder, y los estados beneficiosos y saludables crecen y aumentan”. Uno debe frecuentar una población así. Cuando se dijo: “Amigos, podemos encontrar dos tipos de habitáculos, para ser habitados y para no ser habitados”. Fue por esta razón que se dijo esto.

Amigos, podemos encontrar dos tipos de regiones, provincias o países: para ser frecuentadas y para no ser frecuentadas. Así se ha dicho. ¿por qué razón se dice esto? Cuando uno comprende acerca de una región, provincia o país: “Cuando frecuento esta región, provincia o país los estados perjudiciales y no saludables crecen y aumentan y los beneficiosos y saludables disminuyen y se echan a perder”. Uno no debe frecuentar una región, provincia o país así. Cuando uno comprende acerca de una región, provincia o país: “Cuando frecuento esta región, provincia o país, los estados perjudiciales y no saludables disminuyen y se echan a perder, y los estados beneficiosos y saludables crecen y aumentan” Uno debe frecuentar una región, provincia o país, así. Cuando se dijo: “Amigos, podemos encontrar dos tipos de regiones, provincias o países, para ser habitados y para no ser habitados”. Fue por esta razón que se dijo esto.

1En un principio tenía pensado traducir el sutta AN 10:55. Es casi igual que el que hemos traducido aquí pero sin embargo no desarrolla tan extensamente el tema de la persona con la que asociarse. Esto es lo que dice el AN 10:55 Amigos, os hablo de dos tipos de personas – aquellas con las que uno debe asociarse y aquellas con las que uno no debe asociarse. Así se ha dicho. ¿Por qué razón se ha dicho esto? Si uno comprende acerca de esta persona: “Cuando me asocio con esta persona, los estados perjudiciales y no saludables crecen y aumentan y los estados beneficiosos y perjudiciales disminuyen y se echan a perder”. Uno no debe asociarse con una persona así. Cuando uno comprende acerca de una persona: “Cuando me asocio con esta persona los estado perjudiciales y no saludables disminuyen y se echan a perder y los estados beneficiosos y saludables crecen y aumentan” Uno debe asociarse con una persona así. “Amigos, os hablo de dos tipos de personas – aquellas con las que uno debe asociarse y aquellas con las que uno no debe asociarse”. Y esta fue la razón por la que esto se dijo.

2Esta nota está inspirada en la nota 1844 que Bhikkhu Bodhi añade a su traducción de los Anguttara Nikaaya. La nota dice así (ponemos en castellano en lugar de en inglés): aunque el texto pone el sujeto en singular, he usado el plural porque me parece más natural en catsellano. El texto utiliza la misma forma verbal en relación a cada sujeto, sevitabba.m (y su negación, asevitabba.m, pero la hemos traducido diferente para cada caso según sea su uso más común. El verbo sevati, en el que se basa sevitabba.m, tiene una variedad amplia de significados que permiten esta variedad de usos.

3Esta nota está inspirada en la nota 1847 de la traducción de los Anguttara Nikaaya por Bhikkhu Bpdhi, publicada en Wisdom Publications. Leo según la edición de la PTS aapucchaa, en lugar de anaapucchaa de las ediciones ceilandesa y birmana. En el Majjhima Nikaaya 17.4, las ediciones birmanas y ceilandesa tienen aapucchaa, mientras que la de la PTS no tiene. Sería apropiado para un monje despedirse de la persona con la que se ha asociado hasta ese momento -su maestro o preceptor- ya que al menos esa persona ha sido lo suficientemente amable para proveerle sus necesidades materiales. Además la omisión aquí de las palabras rattibhaaga.m vaa divabhaaga.m vaa, sin importar si es de día o de noche, sugiere que debe haber también una diferencia en el modo de partir.

 

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OBSERVA TU PROPIA MENTE

 

Observa tu propia mente. A esto nos anima este sutta. Responde a esa investigación para que las fases naturales vayan ocurriendo, creciendo, estableciéndose y dando paso a la siguiente. (Si queréis recordar el sutta de las fases naturales clicad aquí). También nos acerca a dónde buscar deleite (pamojja). Nos dice: en el dhamma, en las enseñanzas. Esto estaría conectado con la búsqueda noble e innoble (la innoble conectada con buscar el placer de los sentidos o las prácticas de auto-desgaste o mortificación). Cuando sabemos dónde buscar y dónde mirar el camino es más sencillo y claro. Si no sabemos dónde buscar y dónde mirar suele ser más complicado. Este sutta nos da una primera aproximación de investigación, de auto-observación, proponiéndonos una serie de temas a tener en cuenta, una serie de temas a considerar. Nos dice también qué hacer cuando estos temas estén presentes en nosotros. Este sutta responde a las bases del camino. Sin este primer paso, el resto tiene poca estabilidad. Espero que la lectura os sea inspiradora, de interés y de beneficio, es decir, que la pongáis en práctica. Al final hay un espacio para comentar, si alguien lo considera necesario.

Con metta, claridad y silencio interior,

GS

AN 10:55 Disminuir

(hemos traducido un fragmento que es una variante

del AN 10:51 Sacitta sutta: tu propia mente)

(…)

Amigos, si un monje que no tiene cómo conocer la mente de otros, debe, entonces, entrenarse del siguiente modo: cultivaré un método para conocer mi propia mente1.

Y ¿cómo uno, amigos, conoce su propia mente? Es justo como si una mujer o un hombre – joven, en su juventud, engalanado- mirara el reflejo de su rostro en un bol lleno de agua clara. Si viera cualquier mancha o impureza, se esforzaría por quitarla. Y cuando ya no viera ninguna mancha o impureza habría completado su intención: “¡Claro está! Qué ganancia para mí, ¡Claro está¡ Ahora estoy limpio”.

Del mismo modo, amigos, para un monje es de gran utilidad para los estados beneficiosos considerar, tener en cuenta:

¿Moro con frecuencia en la ausencia de codicia? ¿Esto lo encuentro en mí con frecuencia o no?

¿Moro con frecuencia con la mente libre de ira, odio? ¿Esto, lo encuentro en mí con frecuencia o no?

¿Moro con frecuencia sin presencia de pereza y letargo? ¿Esto, lo encuentro en mí con frecuencia o no?

¿Moro con frecuencia sin agitación? ¿Esto, lo encuentro en mí con frecuencia o no?

¿Moro con frecuencia más allá de toda duda? ¿Esto, lo encuentro con frecuencia en mí o no?

¿Moro con frecuencia libre de enfado? ¿Esto, lo encuentro con frecuencia en mí o no?

¿Moro frecuentemente con la mente libre de mácula? ¿Esto, lo encuentro con frecuencia en mí o no?

¿Gano deleite interior a través del Dhamma (de la enseñanza)? ¿Esto, lo encuentro con frecuencia en mí o no?

¿Gano con frecuencia concentración de la mente? ¿Esto, lo encuentro con frecuencia en mí o no?

¿Gano con frecuencia la sabiduría superior que ve con visión cabal los fenómenos? ¿Esto. lo encuentro con frecuencia en mí o no?

Amigos, si un monje, tras considerar de este modo no encuentra una y otra vez en él ninguno de estos estados beneficiosos y saludables, entonces, amigos, este monje debe dedicarse por completo con deseo positivo, esfuerzo, implicación(compromiso), incansablemente, con celo, presente, comprendiendo con claridad para lograr todos estos estados beneficiosos y saludables. Tal como una persona con la ropa o el pelo en llamas, se dedicará por completo con deseo positivo, implicación, incansablemente, con celo, presente, comprendiendo con claridad para apagar1 su cabeza o su ropa. Del mismo modo, amigos, un monje debe dedicarse por completo con deseo positivo, esfuerzo, implicación, incansablemente, con celo, presente, comprendiendo con claridad para lograr todos estos estados beneficiosos y saludables.

Si, amigos, considerando, tomando en cuenta, encuentra una y otra vez algunos de estos estados beneficiosos y saludables presentes en él, entonces, amigos, tomando como base estos estados (elementos, fenómenos) beneficiosos y saludables que ha visto una y otra vez en él, debe dedicarse por completo con deseo positivo, esfuerzo, implicación, incansablemente, con celo, presente, comprendiendo con claridad para lograr esos estados beneficiosos y saludables que no ha visto una y otra vez en él. Tal como una persona con la ropa o el pelo en llamas, se dedicará por completo con deseo positivo, implicación, incansablemente, con celo, presente, comprendiendo con claridad para apagar su cabeza o su ropa. Del mismo modo, amigos, tomando como base estos estados (elementos, fenómenos) beneficiosos y saludables que ha visto una y otra vez en él, debe dedicarse por completo con deseo positivo, esfuerzo, implicación, incansablemente, con celo, presente, comprendiendo con claridad para lograr esos estados beneficiosos y saludables que no ha visto una y otra vez en él.

Si, amigos, un monje considerando, tomando en cuenta, encuentra una y otra vez todos estos estados positivos y beneficiosos presentes en él una y otra vez, entonces, amigos, este monje tomando como base todos estos estados beneficiosos y saludables, debe tratar además de desmantelar (por completo) las ataduras.

Traducción GS 2017 (Giulio Santa)

(pon el enlace electrónico de esta página si citas el texto. Gracias)

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anabhijjhālu                                  codicia                                 desprendido

abyāpannacitto                              ira                                           tranquilo

vigatathinamiddho                      pereza y letargo       diligente y despierto

anuddhato                                      agitación                                    calmo

tiṇṇavicikiccho                                 duda                                      claridad

akkodhano                                       enfado                                    contentado

asaṃkiliṭṭhacitto                            mancha                                 limpio, puro

NOTAS

1 Métodos para conocer la mente de otros (paracittapariyaayakusalo) y métoso para conocer la propia mente (sacittapariyaayakusalo). Mi manera de entenderlo era que paracitta indicaba la mente que está más allá. Etimológicamente se puede entender así. No veo nada en el sutta que pueda hacer entender como “la mente de otro”. Sin embargo esta no es la manera habitual de entenderlo y, al parecer, la gente experta que he consultado no lo entiende así. Tampoco es que su manera de argumentar me parezca convincente, pero sí encaja con una de las orientaciones que podría darle a este significado. Te dice que, antes de investigar la mente de los demás, te centres en la tuya propia hasta que la conozcas perfectamente. Así que, hemos dejado la traducción que parece que todo el mundo considera, aunque os dejo una nota de la interpretación que a mí me atrae más. De todos modos veréis que, en el fondo, ninguna de las dos afecta al conjunto del texto.

2Interesante que este apagar (extinguir, enfriar) es en pali nibbaapana; directamente conectado etimológicamente con nibbaana. Muy interesante la dirección o referencia que nos da el sutta de lo que, en realidad, estamos haciendo con esta consideración, con este tener en cuenta estas cosas en nuestra propia mente.

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Pablo d’Ors : No no necesitas moverte del sitio

Ala! A disfrutar del silencio y entrar en uno mismo, en la realidad de las cosas, ya vale de tanto lío con tradiciones y palabras, jeje, que estas están para ese silencio interior. Buen silencio,

Giulio

http://www.lavanguardia.com/lacontra/20161214/412602853065/para-el-viaje-de-tu-vida-no-necesitas-moverte-del-sitio.html

 

Pablo d’Ors,, consejero pontificio del papa Francisco; fundador de Amigos del Desierto
“Para el viaje de tu vida no necesitas moverte del sitio”
Colab.LV | Foto: Xavier Cervera

“Para el viaje de tu vida no necesitas moverte del sitio”

14/12/2016 00:33 | Actualizado a 14/12/2016 02:57Lea la versión en catalán

El baño de la realidad

Anclados en nuestras rutinas, fantaseamos con viajar al Himalaya, las Seychelles o el Taj Mahal porque olvidamos que el viaje no es adónde, sino con quién… Y el primer con quién tiene que ser con uno mismo: descubrir el ahora en el silencio y que estás aquí no para ser alguien, porque ya lo eres; ni para ser más que otros, porque nadie es más ni menos que nadie. Para encontrarse a uno mismo, basta con dejarse ser en el baño de lo real; más revelador que cualquier fantasía de poder o escapismo. Para empezar ese viaje de tu vida, debes regalarte tiempo, explica D’Ors en Biografía del silencio, y seguir técnicas de meditación milenarias, pero aún imprescindibles para no acabar viviendo la vida de otros.

El hombre sabio sintió que su final se acercaba y quiso morir en el bosque. Y sus discípulos le siguieron y le pidieron que les dijera su última palabra. Y él dijo: “¡Fuego!” y murió. Entonces, el bosque empezó a arder.

¿Cómo lo entiende usted?

Es el poder de la palabra. La palabra puede transformar la realidad, pero sólo el silencio nos transforma a nosotros mismos.

Deme otro kwan por resolver.

Hasta que no seas el último y te sientas el primero no habrás resuelto tu kwan.

Ese tiene eco cristiano y universal.

Los kwan son acertijos taoístas que el maestro da al alumno, pero no para que los resuelva, sino para que se resuelva a sí mismo.

El kwan te piensa a ti.

Te piensas en él y en sus siglos. La meditación no tiene por qué ser religiosa, pero es más fácil practicarla en tradiciones milenarias como la cristiana, la budista o la taoísta.

¿En qué se parecen esas tradiciones?

Podemos razonar los problemas con palabras; ellas enseñan a respirarlos en silencio.

¿Nos enseñan a solucionarlos?

No es eso. No intente aprovechar el tiempo; trate de entregarlo. La meditación no es para el crecimiento personal; no es para aprovechar el tiempo; sino para regalártelo a ti mismo o regalárselo a Dios si eres creyente.

¿Me regalo un ratito de nada?

De silencio. Porque sólo oyes la palabra en la medida en que es concebida en el silencio.

El silencio escasea en esta era digital.

La hiperconectividad nos dispersa la mente y genera hambre de silencio y de desierto.

¿Perderse para huir de las redes?

El desierto en la tradición cristiana es metáfora del propio interior; en la zen es el vacío.

¿Ir al desierto es no hacer nada?

¿Qué es no hacer nada?

¿…?

Muchos creen que vivir intensamente es saciarse de mil experiencias, pero es al revés: estamos hechos para la intensidad; no para la cantidad. Aprender a vivir es dejar de soñar con nuestras aventuras para encontrarnos a nosotros mismos.

Yo creía que no hay logros sin sueños.

A mí me ha costado cuatro décadas aprender a dejar de soñar conmigo mismo. Pero ahora sé que la meditación enseña a sumergirse en la realidad y a hacer lo que haces. Sin mentiras ni sueños.

¿La fantasía no ayuda a digerir lo real?

Soñar es encerrarse en la prisión de lo irreal, pero no hay nada más liberador que la realidad. La mejor fantasía es infinitamente peor que tu realidad cuando la descubres. Meditar es sumergirse en la realidad y darse un baño de ser. Y, créame, es un alivio.

Pues acaba usted de acabar con el cine.

Al menos con cierto cine escapista y con el último mito de Occidente: el amor romántico. El amor auténtico no tiene nada que ver con el romántico, que lo espera todo; el amor auténtico lo da todo sin esperar nada: es real.

Es que en vez de encontrarse con otro ser humano hay quien espera la lotería.

El amor romántico es esa falsa esperanza de que otro te dé de repente todo lo que te falta en la vida. Por eso, porque es pura fantasía, se troca fácilmente en odio o indiferencia.

Al cabo, era una expectativa egoísta.

Esa exaltación del amor romántico como argumento de venta provoca abismos de desdicha en nuestra sociedad. Porque nadie puede darte todo lo que te falta si no sabes encontrarlo por ti mismo.

¿Cómo?

La meditación facilita esos vislumbres de lo real, que son sólo momentos que nos permiten captar quiénes somos de verdad. Pero esos momentos no llegan con talento o esfuerzo, sino con entrega: como llega el amor.

¿En qué consiste su técnica?

Hay dos modos de conocernos: el analítico y el sintético. El analítico requiere la pala-bra; el sintético, el silencio. Son las dos caras de la misma moneda, pero sólo la palabra fraguada en el silencio hace diana en el ser.

¿Pienso, es decir, no pienso y ya está?

Al meditar en silencio desenmascarará las falsas ilusiones. La mayor parte de nuestra energía la malgastamos en expectativas ilusorias que desaparecen cuando las tocamos.

¿Cuál es la peor ilusión?

El ego. Por eso, cuando encuentras a quien sólo vive para adorar la ilusión de su ego…

Narcisos tóxicos, los llaman ahora.

…te entristeces y, en cambio, con sólo estar ante una persona auténtica, rejuveneces.

Entrevistar aquí a algunas es un goce.

Dejar de adorar a tu ego es lo más difícil…

El silencio –dijo aquí Melloni– no es la ausencia de ruido, sino la ausencia de ego.

El ego es afán de posesión, pero a medida que te distancias de esa ilusión, vas madurando y poco a poco ves con mayor claridad y se ilumina la realidad. Y así te vas dando cuenta de que no necesitas ser importante; ni te hace falta ser más que otros; ni siquiera ser alguien, porque ya lo eres todo: eres tú.

¿Ser auténtico es ser generoso?

A menudo, creemos que basta con dar…

¿No es eso?

…pero toda ayuda resulta superficial hasta que descubres que yo soy tú; que tú eres yo y que todos somos uno.

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Consejo de Ákong Tulku Rinpoché a los retirantes del retiro de tres años de Purelands

 

Consejo de Ákong Tulku Rinpoché a los retirantes del retiro de tres años de Purelands (Samye Ling, Escocia), 1996:

“No perdáis el tiempo. No toméis los problemas como una excusa. Agradeced cualquier experiencia que venga. Agradeced los obstáculos, la enfermedad, la ira de los demás y la culpa, apreciad todo. Vosotros sois los que tenéis que madurar, los que tenéis que aprender a superar los obstáculos.
El retiro y la meditación no sirven para ponerse una armadura y protegerse de los obstáculos. La meditación se hace para aprender a aceptar todo lo que venga”.

de Samye Dzong Barcelona 

(… como la vida misma… GS)

Advice from Akong Tulku Rinpoche to the three year retreatants, Purelands retreat 1996:
“Don’t waste time. Don’t use problems as an excuse. Be thankful for whatever experience comes. Be thankful for obstacles, sickness, others’ anger and blame, appreciate all of it. You are the ones needing to be matured, needing to learn how to overcome the obstacles.
Retreat and meditation is not for putting on a suit of armour to protect oneself from obstacles. Meditation is for learning to accept whatever comes.”

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GOZO Y PLACER

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GOZO Y PLACER, ¿qué conexión tienen con la tranquilidad o el abandono natural de un comportamiento pasional? Os dejo traducido un sutta de los Discursos Numéricos (Anguttara Nikaya) que me es inspirador. Añadí un pequeño comentario al final por si es de vuestro interés, así como notas explicativas de algunas palabras que también hacen función de comentario.

AN 11:2 Generar una intención (cetanaakara·niiyaasutta·m)

 

Monjes, para una persona que tiene un comportamiento beneficioso, saludable, no es necesario generar la intención siguiente: “Que no surja en mí culpa y remordimiento1”. Es una ley natural que haya ausencia de remordimiento y culpa en alguien cuyo comportamiento es beneficioso y saludable.

Para una persona en la que no surge culpa ni remordimiento no es necesario generar la intención siguiente: “Que surja en mi deleite”. Es una ley natural (dhammata) que surja deleite en alguien en el que no hay culpa ni remordimiento.

Para una persona que siente deleite no es necesario generar la intención siguiente: “Que surja en mi interés2”. Es una ley natural que el interés surja en uno que se deleita.

Para una persona que tiene interés mental no es necesario generar la intención siguiente: “Que esté tranquilo”. Es una ley natural que alguien cuya mente está interesada está tranquilo en su conjunto.

Para una persona que está tranquila en su conjunto, no es necesario generar la intención siguiente: “Que yo sienta placer”. Es una ley natural que alguien tranquilo en su conjunto3 siente placer.

Para una persona que siente placer no es necesario generar la intención siguiente: “Que mi mente se concentre4”. Es una ley natural que una mente inundada de placer se concentra5.

Para una persona concentrada no es necesario generar la intención siguiente “Que pueda conocer y ver las cosas tal como son6”. Es una ley natural que uno que está concentrado conoce y ve las cosas tal como son.

Para una persona que conoce y ve las cosas tal como son no es necesario generar la intención siguiente: “Que deje de estar encantado”. Es una ley natural que alguien que conoce y ve las cosas tal como son se desencanta.

Para uno que se ha desencantado no es necesario generar la intención siguiente: “Que pierda la pasión”. Es una ley natural que uno que ya no está encantado pierda la pasión.

Para una persona que ha perdido la pasión no es necesario generar la intención siguiente “Que la liberación sea una verdad en mi” Es una ley natural que para uno que ha perdido la pasión conocer y ver la liberación es para él una verdad propia.

De este modo monjes, conocer y ver la liberación como verdad propia es el beneficio que trae la pérdida de pasión, la pérdida de pasión es el beneficio que trae estar desencantado, el no estar encantado es el beneficio que trae ver las cosas tal como son, el ver las cosas tal como son es el beneficio que trae la concentración, la concentración es el beneficio que trae el placer, el placer es el beneficio que trae la tranquilidad, la tranquilidad es el beneficio que trae el interés, el interés es el beneficio que trae el deleite, el deleite es el beneficio que trae un comportamiento beneficioso y saludable.

De este modo, monjes, cada fase se une y abraza a la siguiente, cada fase ayuda a llenar y completar la siguiente, para poder cruzar al otro lado7.

Traducción Giulio Santa2017 – GS 2017 basado en Pali PTS y BTE y Bhikkhu Bodhi translation principalmente.

(hay otros dos suttas que acompañan a este: AN 11:1 – ¿Con qué propósito? (Khimatthiyasutta·m)- y AN 11:3 Primer discurso sobre las causas y dependencias (Pa·thamaupanisaasutta) Este último sutta es a su vez un desarrollo de los suttas AN 5:24, AN 6:50; 7:65 y 8:81.

Otros documentos consulatados para significados de pitii y pamojja:

Bhikkhu Bodhi, Transcendental dependent arising. A translation and exposition of the Upanisaasutta (wheel 277-278 BPS)

Bhante Gunaratana, The Jhanas in Theravada Buddhist Meditation

Comentario GS: La parte que en un primer momento más captó mi atención es la causa de sukha (o placer). Según el sutta, esta causa es la tranquilidad, no la excitación. Este aspecto nos puede ayudar cuando observamos por un lado de dónde surgen nuestras experiencias de placer, y por otro, investigar cual es nuestra relación con la experiencia de placer surgida. La relación con la experiencia de placer surgida, también puede ser de excitación: una relación donde asimos con fuerza esta experiencia en lugar de continuar cultivando las causas que la han generado. Si atendemos al principio de la serie, veremos que la causa sugerida es mantener un comportamiento saludable y beneficioso, que no realicemos acciones de las que nos arrepintamos. Obviamente esto no es un dogma de qué es saludable y qué no. Lo interesante de este paso es que ese es un proceso investigativo y de maduración de cada uno, si bien, por un tiempo, podemos seguir ciertos códigos y reglas que sintamos nos ayudan y protejan o aplicar, como diría un famoso maestro tibetano, el puño de hierro de la disciplina. A nadie escapará, sin embargo, que no es posible mantener eternamente el puño de hierro de la disciplina, sino que es un medio que podemos utilizar en algunos momentos o periodos con la esperanza de favorecer la aparición de esta serie.

Este sutta también entra de lleno en otro interesante campo que es el del placer en el camino. Para desarrollar la comprensión teórica del placer en el camino hay que explicar los tres tipos de insatisfacción (dukkha) y los diferentes tipos de placer (sukha). Para experimentarlo, simplemente hay que vivir atento y observar. A veces, las categorías nos ayudan a ordenar la experiencia y a que la sabiduría intuitiva lo entienda más rápido. Otras veces, estas categorías sólo bloquean nuestra experiencia con pensamientos discursivos e intentos excesivos de clasificarse, a uno mismo y a su experiencia, que acaban bloqueando el flujo de presencia necesario (momentum) para que estas fases puedan ser experimentadas.

El otro aspecto que me parece interesantísimo, pero que reflexioné después, es la relación entre “desencanto y pérdida de pasión” y placer. Acotemos el significado de estas palabras. Entiendo que desencanto nos marca una apreciación de las categorías u objetos con las que entramos en contacto -con los que contacta la base de conciencia-, es decir un lakkhana. Y entiendo que pérdida de pasión nos marca la relación con estos objetos: sería más una función de relación entre objeto y conciencia; sería una cualidad de la atención, una cualidad de sati. Es decir, la relación entre “desencanto y pérdida de pasión” y placer nos está diciendo que, aunque puede que de algún modo, y no entramos aquí a valorarlo o hablar de ello, estas fases de desencanto y pérdida de pasión tengan un componente perceptivo incómodo, desconcertante -como nueva situación de relación existencial que son, como un momento de redefinición de lo que el mundo, hasta ahora, ha sido para nosotros-; pese a ello, lo interesante es que nos indica que esta percepción -de desecanto y la pérdida de pasión- más aguda, precisa y refinada, más veraz, de alguna manera, está enraizada en el placer y la felicidad que surgen de un contentamiento interior con la vida de uno, de una concentración basada en un placer que surge de la tranquilidad. Veremos, claro, que el placer al que nos referimos es más refinado que muchos placeres de los que disfrutamos.

Es normal, por otro lado, que en esa fase de desencanto y pérdida de pasión perdamos la perspectiva y nos retiremos o nos desanimemos, en lugar de continuar investigando y conociendo esos estados o fases que, en la mayoría de las personas, se desarrollan de manera secuencial. Es posible que olvidemos como cada una de esas fases de algún modo también son aspectos condicionados y, por ello, indican bien características, funciones, manifestaciones o causas próximas del proceso perceptivo, que nos van acercando hacia la verdad. Así que, si nos hemos retirado o desanimado, no pasa nada más que lo que ha sucedido, siempre podemos continuar (volver a empezar) para que esas fases vuelvan a desplegarse y sigan desplegándose en nuestro campo de experiencia.

Indicar que el último párrafo, aquel dónde nos indica el beneficio que se deriva (aanisa·msa) de cada una de estas fases, nos puede ayudar en caso de que alguna de las fases nos resulte complicada y que nuestra mente se ponga en formato rebelde… Si en esos momentos podemos recordar (no discutir con la mente!), simplemente recordarnos: “ah, era para ir hacia aquí que paso por este lugar”, entonces podemos continuar de forma calma la observación y comprensión de esa nueva experiencia que se nos presenta, sea placentera, desagradable o neutra.

Para concluir, parece que en el Canon Pali hay varias series que convergen en la secuencia deleite, interés, tranquilidad,… (pamoja, piiti, passadhi). Una de las más comunes, comienza la serie por la palabra confianza, saddha en pali, traducida generalmente por fe, aunque a mi me gusta más la palabra confianza o convicción. En el texto que presentamos aquí, sin embargo, la serie empieza con la expresión “comportamiento beneficioso y saludable”. Para entender la relación entre estas dos palabras -confianza y “comportamiento beneficioso y saludable”- conviene considerar el equilibrio que comporta esa confianza: separada de una confianza sin reflexión, separada de una convicción testaruda, que en su proceso intuitivo investigativo, a través de escucha, reflexión y observación de la vida -donde va descubriendo ese comportamiento beneficioso y saludable-, va tomando confianza cada vez más firme en las enseñanzas y por ello tiene confianza en que, aquello que no ha experimentado todavía, se manifestará en un futuro si sigue las indicaciones. Que decir que hay situaciones donde no hay a quien consultar y uno no le queda más que seguir, sin tapujos, su propia intuición. Y otras en que una aparente fe ciega, dirigida hacia una enseñanza y maestro adecuado, puede generar la continuidad y energía suficientes para realizar los frutos de la enseñanza. Dos interesantes suttas que nos aportan visiones que compensan estos extremos son Discurso a los Kalamas (AN 3:65) (donde la sugerencia es: conoce por ti mismo cuando los de al lado te confunden); y Discurso a Canki (MN95) (donde la sugerencia es: aproxímate a un buen maestro, aprende la tradición, defiende la verdad que has ganado intelectualmente pero no la tomes como dogma diciendo: “Solo esto es cierto, todo lo demás es falso”, realiza experiencialmente la verdad y realiza completamente la verdad). Para las versiones completas de los suttas podéis buscar en google 🙂 yo puse una versión resumida con mi traducción.

Ah, y por cierto… no te preocupes mucho por clasificarte en la secuencia… basta practicar adecuadamente e investigar :), las secuencias entonces van desplegándose por sí mismas, con nuestro reconocimiento clasificativo, o sin él.

Buena práctica!

Giulio

ENGLISH – PALI – CASTELLANO

wholesome behaviour  kusala siila comportamiento saludable y beneficioso

nonregret                         avippa·tissaro                ausencia de culpa y remordimiento

joy                                      pamojja                            deleite

rapture                             piiti                                   interés

tranquility                       passhadi                           tranquilidad

pleasure                            sukha                                placer

concentration                 samaadhi                          concentración (mente integrada)

knowledge and vision of things as they really are yathaabhuutaña·nadassana·m Conocer y ver las cosas tal como son

disenchanment               nibbidaa                          desencanto, no estar encantado

dispassion                        viragaa                              pérdida de pasión

knowledge and vision of liberation vimuttiñaa·nadassana·m         conocer y ver la liberación

Flower

NOTAS

1avipa·tisaara: otra traducción menos habitual seria mente clara, que podría encontrar una interesante referencia como manifestación de esa ausencia de culpa y remordimiento en el Discurso sobre disipar la ira (ver penúltimo párrafo: la persona que tiene comportamiento verbal y corporal positivo y que su mente gana paz y calma mental)

2esta palabra (piiti) se traduce generalmente como gozo, que sería su manifestación, yo prefiero traducirla como su causa próxima: interés (dado que es gozoso, aparece un interés, y dado que es gozoso, se afianza en ese interés). ¡Si no hay interés es imposible mantener la atención! Lo importante aquí es que el deleite surge internamente por un comportamiento beneficioso, no está generado por un objeto externo específico sino por nuestra relación con el mundo o con los diferentes objetos/situaciones de experiencia que aparecen. Por citar un caso Victor Frankl podría narrar un buen ejemplo de esto en su libro El hombre en busca de sentido.

3la palabra que se traduce aquí es passadhikaya. En muchas ocasiones se encuentra traducida como ‘cuerpo tranquilo’, pero sinceramente, el término kaya, que quiere decir cuerpo, conjunto, unidad, puede no indicar aquí necesariamente el cuerpo físico (o no únicamente) sino un compuesto mental, en este caso el de la tranquilidad. Yo lo traduje como tranquilo en su conjunto, indicando que ese sujeto mora en la tranquilidad, está lleno de tranquilidad, el cuerpo de la tranquilidad es parte de su experiencia de este mismo momento.

4Como siempre definir con una palabra con otra suele ser pobre: que mi mente se unifique, se integre, se aquiete,… Aquí tendremos otra vez esta maravillosa secuencia que implica que como el placer no está surgiendo del objeto en sí sino de nuestra manera de atenderlo pues lo crucial es seguir en ese modo de atención.

5Quizá alguien tenga duda sobre esto… la idea es que ese placer no surge por alguna cosa externa, por lo tanto la mente se unifica internamente. Ya siente placer, ¿qué otra cosa quisiera ir a buscar?

6La traducción es literal aunque quizá para dar el significado en nuestro idioma lo diríamos de otra manera. Primero contactamos con la experiencia (dicho aquí como ‘conocer’) y luego la penetramos y comprendemos (dicho aquí como ‘ver’)

7Podría traducirse también por “llegar a lo ilimitado”. Ya sabemos que no hay ni esta orilla ni la siguiente, pero si uno quiere dejarse de especulaciones y atender al contenido podrá entender con claridad el significado, sin comenzar a debatir sobre el obvio… que no hay esta orilla ni la otra (cuando uno está ahí.. qué queda por hablar? Cuando uno no está ahí… sí queda por escuchar :).

 

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MEDITACION JHANA

 

La meditación de jhana, en su práctica formal, no es muy conocida en nuestro país, ni a nivel teórico, ni a nivel práctico. Para dar a conocer a Tina Rasmussen y Stephen Snyder, que visitarán España en febrero del 2018, José Luís Poveda Alfaro nos ha traducido una bella entrevista que la revista Non dual le hizo a Tina. Tina y Stephen transmiten, de propia experiencia, y con autorización expresa de su maestro, Pa Auk Tawya Sayadaw, cómo entrar, mantener y establecerse en la concentración profunda, jhana samadhi, desde el 1er al 8o jhana; y cómo desarrollar también el conocimiento de vipassana tal como lo enseña el maestro Pa Auk Tawya Sayadaw. Espero sea de vuestro interés y traiga beneficio a muchos. Para más información sobre la visita a España de Tina Rasmussen y Stephen Snyder y la traducción de su libro “Practicing Jhanas” podéis poneros en contacto con José Luís. Puedes leer la entrevista a continuación o descargarla en pdf aquí. Sin más os dejo con la entrevista.

Entrevista para la revista Non duality magazine, Julio 2011

Tina Rasmussen

Tina

Tina Rasmussen

Tina comenzó a meditar cuando tenía 13 años y ha meditado durante más de 30 años. En 2003, después de muchos años de práctica espiritual en las tradiciones no-duales y budistas, completó un año de retiro solitario y en silencio, durante el cual se produjo un despertar a la naturaleza verdadera. En 2005 tomó la ordenación como una monja budista Theravada con el Ven. Pa Auk Sayadaw de Birmania, quien después le dio la autorización para enseñar. Es la co-autora de Practicing the jhanas (junto a Stephen Snyder, su marido y compañero de magisterio), publicado en 2009 por Shambala. Ahora ofrece retiros, jornadas de meditación y asistencia espiritual, además de trabajar como una coach profesional y como doctora (Ph.D.) y consultora de desarrollo organizacional (algo que ha hecho durante los últimos 25 años).

Non Duality Magazine: Por favor, ¿te importaría decirme cómo comenzaste asentir interés por la meditación jhana?

Tina Rasmussen: Durante algún tiempo había estado participando en retiros largos en silencio de hasta un mes, principalmente de meditación Vipassana. En una entrevista, cuando comencé a describir mi experiencia uno de los profesores remarcó que lo que estaba describiendo sonaba a ser un jhana. Mi maestro principal en ese momento, Guy Armstrong, sugirió entonces que probablemente tuviese una facilidad natural para la meditación de concentración y que quizá me gustaría recibir un entrenamiento intensivo en la práctica de Samatha; y lo recibí. Unos años más tarde hice un retiro de un año en solitario y tuve muchas experiencias profundas, que incluían el surgimiento de los jhanas. Algunas de estas experiencias estaban fuera de las enseñanzas que para ellos eran conocidas, así que Guy me sugirió que fuese a estudiar con el Ven. Pa Auk Sayadaw, ya que el Sayadaw estaba considerado como el mejor maestro y practicante de jhana de la actualidad. Asistí al primer retiro de Pa Auk en 2005. Me hizo que comenzase desde los mismos comienzos, lo que fue muy correcto porque entonces pude comprender mi experiencia empezando desde cero dentro del contexto de su presentación de las enseñanzas del Buda. Completé todo el camino de samatha en esa ocasión, incluyendo las ocho jhanas que surgen de distintos objetos de meditación.

NDM: Cuando estabas practicando vipassana y comenzaron a surgir estas experiencias de jhana, ¿qué quieres decir con “surgir”? ¿Quieres decir surgir la energía de algún modo similar a lo que ocurre en el Kundalini yoga, por ejemplo?

Tina Rassmussen: Por “surgir” quiero decir que “yo” no “tuve” jhana. Hay muchísima confusión sobre los jhanas, algunas de las cuales tiene que ver con la idea de que jhana es un logro que vamos ahí fuera y “adquirimos”. Una absorción plena de jhana es de hecho el surgimiento de un estado no dual de atención que sólo sucede cuando hay suficiente concentración y purificación mental; se requiere de la relajación

Snyder

Stephen Snyder

de los estados mentales egoicos para que por sí mismo pueda surgir. Además, porque la plena absorción en jhana es un estado no-dual, no se produce ningún sentido del “yo” cuando está sucediendo. Para aquellos que puedan acceder a un estado no dual sin meditación, no habría demasiada distinción entre ambos estados (entre el estado de jhana y el estado de atención no dual), pero no obstante sí que hay alguna diferencia entre este estado y la plena absorción de la atención en jhana. Para la mayor parte de la gente que funciona con un sentido separado del yo, se tiene que producir una “rendición” a la base del Ser para que pueda producirse este estado; esto es contrario a la sensación de “hacer” propia del “yo”. Llamamos a este proceso el “adelgazamiento del yo,” que es un aspecto muy importante de la práctica Samatha.

NDM: ¿A qué te refieres exactamente con la expresión “la base del Ser” y cómo enseñas a la gente a rendirse a la base del Ser para que pueda surgir este estado?

Tina Rasmussen: Utilizamos el término “base del Ser” como un término general para referirnos a la Fuente, el misterio que es fundamento de todo lo que se manifiesta y lo que no se manifiesta. No enseñamos a la gente que se rinda a ello. Más bien lo que sucede es que cuando nuestra base o fundamento brilla, los velos del ego se hacen más finos, adelgazan, y nuestra verdadera naturaleza transluce. Para el ego esto puede ser sentido como un tipo de rendición, ya que es una forma de soltar.

NDM: Cuando hablas de atención no dual, ¿te refieres también a una atención sin características (anidassana viññāna), refiriéndote a una atención que no indica la presencia de un sujeto, tal y como fue descrito por el Buda?

Tina Rasmussen: Stephen y yo no somos intelectuales, hablamos basándonos en nuestra propia experiencia directa, más que en el conocimiento teórico. Así que prefiero no comentar las sutiles distinciones que se hacen en las escrituras de los distintos tipos de atención, consciencias, etc. Lo que sí diría es que la atención no dual que puede encontrarse en los jhanas materiales (1-4) e incluso en los jhanas inmateriales (5-8), NO es lo mismo que lo que los budistas conocen como “cesación,” no obstante es no dual en el sentido de que no incluye un sentido dual del “yo” y del “otro.” La brecha sujeto-objeto está ausente.

NDM: ¿Por qué piensas que los jhanas no son tan practicados en EEUU como lo son las prácticas de Vipassana o Zen?

Tina Rasmussen: Los jhanas tampoco son muy practicados (o al menos no abiertamente) en los países budistas asiáticos, a pesar del hecho de que fueron practicados intensamente

1 Sumedho Hua

Sumedho Hua

durante miles de años hasta hace muy poco –hasta hace 50 años más o menos. Hay muchas razones para que haya sucedido esto. En primer lugar los occidentales que trajeron las enseñanzas budistas Theravada a los EEUU en los setenta no practicaron Samatha (meditación de concentración) cuando estuvieron en Asia; sólo practicaron Vipassana (meditación de visión profunda), y en consecuencia eso es lo que trajeron. En segundo lugar, hasta hace poco, muchos maestros asiáticos y occidentales pensaban que los jhanas sólo eran accesibles para la comunidad monástica y/o los asiáticos. En tercer lugar, algunos maestros asiáticos activamente desaconsejaban que la gente practicase jhana, por diferentes razones.

Es muy extraño que los jhanas ya no puedan ser reconocidos dentro del Budismo Zen, ya que de hecho la palabra “Zen” deriva de la palabra “jhana”. Cuando el Budis

2 Mahasi

Mahasi Sayadaw

mo y la palabra “jhana” llegaron a China, se convirtió en la palabra “Chan”, que se convirtió en “Zen” cuando el Budismo llegó a Japón. Pero la práctica real de los jhanas se perdió. Algunos reconocidos estudiosos Mahayana como el Maestro Hua han escrito mucho acerca de esta cuestión. Así que, por distintos motivos, la pérdida de esta práctica es un poco como el juego del “teléfono roto” en el que la enseñanza original queda confusa. El Buda de hecho predijo hace 2500 años que llegaría el momento en el que ciertas cosas llevarían a la “caída y desaparición del verdadero Dhamma.” Una de las cosas que dijo que llevarían a este decaimiento es el decaimiento de la práctica de jhana.

NDM: ¿Podrías por favor decirme cuáles son algunas de las razones por las cuales esta práctica de meditación jhana fue desaconsejada por estos maestros asiáticos? ¿Es decir, fundamentalmente japoneses zen o budistas chan en China? ¿Y qué hay del budismo tibetano? ¿Practican esto?

Tina Rasmussen: Dentro de la tradición Theravada la práctica jhana fue desaconsejada por cinco razones principalmente. Las primeras de estas dos requieren una explicación bastante larga.

Razón 1: En el siglo pasado el Budismo Theravada estaba decayendo ligeramente en Asia porque era demasiado difícil que la gente laica practicara. El Ven. Mahasi Sayadaw de Birmania revitalizó el budismo Theravada con algunas innovaciones que lo hacían más accesible, y esto es lo que hoy conocemos como el “mindfulness” o Vipassana que se enseña por lo general en Occidente. Parte de este reajuste eliminaba la práctica de Samatha e hizo que la gente se centrase sólo en Vipassana, lo que en su nueva forma hizo más accesible la práctica; también se pensó que la haría más fácil. Por esta razón, unida a un número reducido de referencias que se pueden encontrar en los suttas, algunas personas piensan que Samatha simplemente no es necesario.

En segundo lugar debemos recordar que el Buda aprendió Samatha de sus mismos maestros; no se inventó esta práctica (aunque se piensa que incluyó algunas mejoras a lo que había aprendido). Él completó todo el camino yóguico de su época, que culminaba al completar los 8 jhanas. Cuando eso se producía se decía de esa persona que estaba iluminada. Esta creencia todavía se mantiene hoy en otras tradiciones no-budistas y puede verse claramente en textos antiguos como los Yoga Sutras de Patanjali. No obstante el Buda sintió que había algo más por descubrir en el camino, y su gran innovación fue la

3 Pa Auk

Pa Auk Sayadaw

práctica Vipassana. Después de su completa iluminación continuó practicando Samatha toda su vida y entrar en jhana fue el último acto que llevó a cabo en su lecho de muerte. También habló de jhana constantemente, como uno puede observar en los suttas. Sin embargo, si uno echa un vistazo al budismo desde la perspectiva actual, dada la fuerte influencia del linaje de Mahasi Sayadaw y la prevalencia de Vipassana, es fácil ver cómo puede pensarse que Vipassana en la enseñanza “real” del Buda, y la práctica en la que uno debería de poner el énfasis en detrimento de Samatha.

La tercera razón es que la gente a menudo simplifica demasiado la práctica de Samatha, poniendo el énfasis en lograr algo, más que en purificar la mente. Si se pone en un contexto erróneo la práctica se puede convertir en un ejercicio de materialismo espiritual, para que el ego alardee y genere apego, en vez de ser buscada sobre la base de intenciones sanas. La mayor parte de las enseñanzas de Stephen y mías tratan de superar este enfoque distorsionado y superficial de esta valiosa práctica ancestral. No es casualidad que esta práctica haya existido durante tanto tiempo, probablemente cerca de 5000 años. ¡Hay pocas cosas que hayan durado tanto en la historia de la humanidad, aparte de la guerra y el sexo! Esto es porque la práctica de Samatha utiliza el funcionamiento inherente de la conciencia para liberarse a sí misma. Reducir la práctica a este tipo de empecinamiento para ser capaz de decir a tus amigos de dharma “Tengo el jhana XX” es una rotunda distorsión de la profundidad que intenta lograr esta práctica, que no es otra sino la purificación de la mente. Desafortunadamente algunos profesores desaconsejan a la gente la práctica de concentración porque puede “fomentar el esfuerzo excesivo o la lucha”, en vez de verla como una práctica que purifica lo que surge en el flujo de la mente, INCLUYENDO el esfuerzo excesivo o la lucha (si se enseña en el contexto adecuado).

Cuatro, ha habido durante mucho tiempo corrientes que han pensado que las yoguinis y los yoguis que practican los jhanas quedarán aferrados a esta práctica y no querrán continuar con la práctica de Vipassana. Esto es debido al hecho de que la práctica –aunque sea intensa y exigente- puede ser también muy serena y gozosa.

Finalmente, las prácticas de concentración han sido usadas por los yoguis de todas las épocas para cultivar “poderes sobrenaturales”. Estos son descritos en textos como el Visuddhimagga. En Asia la gente frecuentemente queda fascinada por estos poderes y se distraen del verdadero propósito del camino, que es la liberación.

En cuanto a otros linajes budistas, los jhanas son practicados en unos pocos linajes Mahayana, siendo el del Maestro Hua uno de ellos. Cuando estábamos de retiro Stephen y yo con el Ven. Pa Auk Sayadaw yo me ordené como monja. Había otras muchas monjas ahí, algunas de las cuales eran monjas Mahayana de Taiwán; todas ellas estaban muy interesadas en la práctica de Samatha y tenían bastante pericia en ella. Y desde luego que dentro del Budismo Tibetano uno encuentra los jhanas. He visto esta práctica descrita en libros de una forma muy parecida a como Stephen y yo la hemos aprendido de Ven. Pa Auk Sayadaw. Sin embargo nunca he encontrado en Occidente a ningún maestro budista tibetano que enseñe o incluso hable de los jhanas de igual modo que en el linaje de Pa Auk.

NDM: Ven. Pa Auk dice en su libro Knowing and Seeingque las posibilidades de llegar a la absorción o samadhi son pocas, pero parece que Dipa Ma (según lo que se dice de ella en el libro “Knee Deep in Grace”) y otras personas han sido capaces de hacer este tipo de meditación muy fácilmente.

¿Por qué piensas que esto es así? ¿Dirías que jhana es adecuada para cierto tipo de personas?

Tina Rasmussen: Me imagino que Pa Auk Sayadaw basa sus estimaciones en lo

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Dipa Ma

que él ha visto entre las miles de personas con las que se ha encontrado durante varias décadas de magisterio. Hemos escuchado que cuando era abad del Monasterio Pa Auk en Birmania, solía ver a cientos de personas al día. Se solían poner en una fila, se arrodillaban rápidamente en frente de él para una entrevista de sólo 30 segundos. Solía preguntar cuánto tiempo podían estar con su objeto sin que su atención oscilase; si era sobre 30 minutos de forma consecutiva solía dar la instrucción “céntrate aquí” (en la respiración cuando pasa por el punto anapana) y después preguntaba a la siguiente persona que pasase. Basándose en las cientos de personas que vio al día, me imagino que el número que vio progresar fue muy reducido. Nosotros nos hemos dado cuenta que este porcentaje es más alto y hemos dado enseñanzas de una forma más personalizada, así como también hemos servido de puente para que esta práctica pueda ser desarrollada en un contexto moderno que pueda ser útil para los yoguis y yoguinis.

No obstante pensar que el perfil típico de meditador es parecido al de Dipa Ma sería un juicio burdo y erróneo. Dipa Ma fue una de las más grandes meditadoras y yoguis de nuestro tiempo. Fue la mejor estudiante de Munindra, y por esta razón la eligió para que probase a hacer los experimentos que aparecen en el Visuddhimagga, también en lo que refiere a los jhanas (así se describe en “Knee Deep in Grace”). Sí, los jhanas eran fáciles para Dipa Ma, y también es cierto que podía hacer cosas como sentarse en un lugar a meditar y no finalizar la meditación o levantarse o incluso moverse durante varios días. ¡Dime quien conoces que puede hacer esto!

En nuestras enseñanzas nos hemos dado cuenta que poner demasiado énfasis en “lograr” algo (materialismo espiritual) y poner demasiado esfuerzo o luchar (algo que es muy común en las discusiones modernas sobre jhana) es de hecho las barreras más grandes que existen para la verdadera práctica de la purificación de la mente. Cuando la “gente común” llega a la práctica y purifica su motivación en torno a la cuestión de POR QUÉ está haciendo la práctica, en combinación con las enseñanzas que ponen el énfasis en tener una orientación sana hacia esta práctica, su práctica misma cambia. Apegarse a los logros es un acto del ego, y si eso no se purifica, el jhana no surgirá. La gente puede que se imagine que el jhana está surgiendo, pero una vez más sólo es la manifestación del ego que de hecho está bloqueando los aspectos liberadores de esta práctica en vez de cultivarlos.

La belleza de la práctica Samatha es que precisamente por cómo está diseñada tiene la capacidad para purificar el flujo mental, incluyendo los aspectos insanos como la lucha o 5 Stephen Pa auk Tinala confusión. Desafortunadamente, dado que las enseñanzas varían mucho a la hora de considerar qué es un jhana, y dado que la gente a veces imagina que están experimentando jhana cuando no es así, hay mucha confusión sobre esta práctica, porqué se hace y qué está de hecho ocurriendo. Esta es la razón por la cual no podemos verificar los relatos de la práctica de una persona a partir de lo que nos cuentan otras personas o después de que haya ocurrido; necesitamos estar con ellos en persona mientras está desarrollándose el proceso. Incluso cuando estos estados suceden, en parte dependemos de lo que la persona cuenta de sí misma. El Sayadaw nos dijo en una ocasión que a pesar de tener un poderoso ojo de la sabiduría, él necesitaba ver al yogui después de un número muy corto de momentos mentales inmediatos al acaecimiento del suceso. Si se espera más tiempo y alguien no hace los relatos de forma adecuada, no podrá ser detectada esta falta porque ya no puede ser visible en su campo enérgetico. Por este motivo, verificar la experiencia de un yogui es una labor peliaguda. Cuando Stephen y yo estuvimos de retiro con el Sayadaw y estábamos desarrollando algún tipo de maestría, justo al finalizar la práctica solíamos escuchar a alguien tocar a la puerta diciéndonos que el Sayadaw quería vernos. Sólo mucho tiempo después pudimos comprender que lo que quería era vernos justo en ese momento para tuviésemos fresca la experiencia y poder confirmarla directamente.

Comúnmente escuchamos a la gente decir que alguien tiene una “inclinación hacia a la práctica de concentración” o que le es “natural”, o por el contrario, que “no está inclinado” hacia esta práctica; pero en términos generales lo que hemos visto es que esta creencia no se sostiene. En nuestros retiros de dos semanas hasta la fecha podemos decir que el 100% de las personas que han sido capaces de emprender la práctica han avanzado hasta un nivel avanzado de concentración momentánea o de acceso (así como también

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Monasterio Principal de Pa Auk. Sala de meditación

han purificado sus mentes), incluso si nunca antes habían tenido experiencia en esto. Gente que puede que sólo hubiese meditado 45 minutos en el pasado eligen por voluntad propia sentarse durante dos horas (o incluso 3 o 4), cómodamente, con mucha estabilidad. ¡Sería interesante hacer un experimento para medir realmente lo extendido que está el acceso a esta práctica y a los jhanas cuando se tiene un recipiente y un contexto adecuado! Pero incluso para la gente con la que hemos trabajado, tengo muchas dudas de que esta gente diga que a estos estados se llega “fácilmente” –un grado considerable de rigor es necesario. Sospechamos que si alguien ha tenido anteriormente una experiencia no-dual, esto parece ser que es como una puerta de entrada que hace que sea más fácil que pueda surgir jhana. Y también existe la posibilidad de que haya gente con una historia kármica en esta práctica que les dé algún tipo de “experiencia previa”.
Así que, por volver a tu pregunta, pienso que es interesante que el Buda mismo fuese a aprender las jhanas de otros maestros. Me parece cuestionable que una persona moderna piense que sea capaz de exceder la habilidad del Buda en lo que respecta a esta práctica. Por otra parte la purificación de la mente que puede ser encontrada en la práctica Samatha PUEDE ser accesible a la gente dependiendo de su propia diligencia, purificación de la mente, intención sabia o karma pasado .y también dependiendo de la gracia, que siempre tiene una influencia en nuestro desarrollo en formas que son misteriosas y que no son fácilmente predecibles cuando nos comprometemos con esta práctica.

NDM: Si alguien quisiese desarrollar esta práctica jhana, ¿cómo podrían hacerlo? ¿qué tipo de práctica debería uno hacer como preparación antes de hacer uno de vuestros retiros por ejemplo?

Tina Rasmussen: Para comenzar, uno puede tener como práctica diaria la meditación de concentración. 30 minutos al día es un tiempo suficiente para una práctica de meditación diaria. Las instrucciones básicas son simples. En esta meditación uno pone la atención en la respiración cuando esta cruza el área entre el labio superior y las fosas nasales, lo que llamamos el “punto anapana”, y simplemente descansa la atención ahí, siendo consciente de la respiración cuando sale y cuando entra. Lo que es muy típico que suceda es que nos demos cuenta de que no podemos mantener nuestra atención ahí, que comencemos a tener pensamientos y nuestra atención se desvíe del objeto. Algunas personas piensan que esto significa que “no pueden meditar”, pero la realidad es que nuestros patrones habituales de pensamiento que siempre están activos se ponen de manifiesto en este acto increíblemente simple de volver a nuestro objeto de atención, excluyendo cualquier otra cosa.

El resto del desarrollo de esta práctica es la purificación de la mente que decondiciona nuestros patrones habituales de pensamiento, así como los apegos que mantienen nuestros patrones de pensamientos habituales, apegos a nuestra personalidad y la creencia en la dualidad del “yo” que siempre está activa. La gradual profundización en el misterio que ocurre mediante la simple tarea de centrarse en la respiración cuando esta cruza el punto anapana ¡es la razón que explica porqué esta práctica ha sobrevivido durante más de 5000 años! Para que jhana pueda surgir es necesario que se produzca toda una serie de procesos y por este motivo es necesario hacer retiros más largos. Sugerimos que la gente que va a atender alguno de nuestros retiros de dos semanas (o nuestro retiro de 25 días que tendrá lugar en 2013) practique varias horas de meditación al día para que puedan llegar al retiro “trabajados”. El proceso, tal y como puede manifestarse tanto en la vida diaria como en retiro ha sido descrito en nuestro libro, Practicing the jhanas.

Y para concluir me gustaría apuntar a un conflicto aparente que frecuentemente escucho entre la comunidad no-dual y la comunidad budista. La gente con una orientación no-dual dice “¿Por qué meditar? Este esfuerzo y este deseo de que las cosas sean diferentes no hacen más que apartarte de la fuente de la realidad no-dual que siempre está presente”. Los budistas dicen “Hay millones de personas en el planeta que no hacen ningún tipo de práctica espiritual. ¿Cuántos de ellos están iluminados? Parece que es menos probable que lo que preceda al despertar sea estar sentado en el sofá viendo la televisión en lugar de practicar meditación.” Desde mi perspectiva, siendo alguien que forma parte de ambas comunidades, veo que ambas visiones representan la verdad. La mente no las puede reconciliar pero las dos pueden ser mantenidas en armonía en base a lo que ofrecen, en tanto que paradoja. Desde la perspectiva no-dual somos siempre la fuente manifestándose como perfecta unidad, seamos o no conscientes de ello. Desde esta perspectiva al “hacer” una práctica estructurada (como la meditación) parece que proceda y refuerce el sentido del “yo”. Y no obstante incluso eso también es la manifestación de la fuente. Y además, incluso para la gente que ha saboreado la verdad, la personalidad tiene un camino para volver y reclamar la experiencia no-dual como algo que me ha pasado a “mí”. Lo que sucede en estos casos con el paso del tiempo es que uno vive de la memoria de una experiencia no-dual pasada, o un ideal espiritual, más que en una realidad que está sucediendo ahora. Desde el punto de vista budista, el rigor de una práctica profunda de meditación nos ayuda a limpiar los restos que puedan quedar y que no hayan sido limpiados del todo mediante el reconocimiento espontáneo de nuestra naturaleza verdadera. Y para la gente que aún no ha saboreado por sí misma, la práctica intensiva de meditación puede proveer una experiencia directa de nuestra más profunda naturaleza que podría no surgir sin hacer esta práctica. La meditación no garantiza el despertar pero parece que realmente sí que hace aumentar las probabilidades. E incluso si no lo hace, algunos de nosotros simplemente disfrutamos con ello.

Más información de la autora y su agenda en: http://www.jhanasadvice.com

Traducción castellana: José Luis Poveda, 2017

 

Descarga aquí la entrevista en pdf: Entrevista a Tina Rasmussen

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