Entrevista con Giulio Santa

Saludos amig@s de Dharma!

 

Os dejo una entrevista que me hizo hace unos meses Aleix Ruiz Falques, con quien nos une el pali, las enseñanzas del Buddha y una gran amistad. La entrevista (en castellano) se realizó para el Grup d’Estudis Buddhistes de Martorell. Os dejo la lista de temas tratados, espero que la disfrutéis!

Índice: 00:01 Presentación

00:45 Reflexiones sobre el último retiro Mahasi en Lumbini, Nepal, 2020

05:57 Traducción de los Manuales de Vipassanā de Mahāsi Sayadaw

09:07 Sectarismo vs. Eclecticismo en la meditación contemporanea, ¿existe tal contradicción?

17:25 Experiencia como monje en Sri Lanka, motivaciones iniciales

24:18 Volverías a ordenarte monje?

25:15 Regreso a España, origen de los talleres de Suttas

28:10 Cómo practicar según los suttas del siglo V a.C. en pleno siglo XXI: grandes problemas: justicia, karma; importancia del marco conceptual

34:26 Vida diaria, niveles de la enseñanza del Buddha, adecuación

36:27 Técnicas de meditación de masas vs. técnicas a medida, uniformidad vs. progreso individual, supervivencia de los centros y la práctica más allá de la meditación

46:30 Generosidad, sociedad de la escasez

51:19 Justicia, Igualdad y Bienestar

56:00 Medicina, sostenibilidad

58:46 Búsqueda de vida extendida/eterna, perspectiva económica asociada

1:02:40 Humanismo moral

1:05:06 Fundamento de la práctica y sīla “moralidad”

1:13:30 Enseñar los Suttas Hoy: camino gradual (retomando el tema del min. 28:10)

1:17:45 ¿Qué significa meditar?

 

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Meditación Jhana II

Presentación

Por lo general los occidentales estamos expuestos a muchas tradiciones que nos hablan de maneras diferentes sobre cómo recorrer el camino. Normalmente estas tradiciones se han desarrollado en áreas geográficas diferentes y no han tenido contacto entre ellas o, si lo han tenido, ha sido mínimo. Por este motivo hay, por lo general, malentendidos entre ellas, teniendo como resultado que cada tradición se ponga a ella misma por encima de todas las demás, muchas veces incluso con intenciones beneficiosas como es conseguir que los estudiantes se concentren únicamente en esa tradición y no dispersen su mente. Pero tal como acabamos de mencionar, en occidente, estamos expuestos a múltiples y diversas tradiciones, técnicas y enfoques, y la mayoría de nosotros proviene de una tradición investigativa e inquisitiva, no de una tradición que sigue algo por mera confianza. Por este motivo, el enfoque de abandonar otras técnicas y tradiciones por la simple confianza o fe en otra cosa no nos funciona siempre. Y, por ello, ¡nos sentimos impulsados a investigar!

Este artículo nos echa una mano justamente en esto, exponiendo diferentes maneras de lograr jhana (con nimitta de sensación y con la órbita microcósmica) y mostrando la idoneidad de estos métodos para aquellas personas que ya han desarrollado algún tipo de trabajo energético, como podría ser el qi gong o algunas prácticas de yoga. También nos relaciona el obtener jhana y la práctica de la órbita en sí con la práctica de la vipassana.

Si prefieres leerlo en el original inglés clica en el siguiente enlace: Into the jhanas

 

Adentrándonos en los jhanas

Un artículo donde conectamos los jhanas y las prácticas energéticas

Los jhanas son estados de meditación donde se da una unificación mental o absorción. Se consigue, por lo general, concentrándonos en un objeto de meditación para, después, absorbernos en él. El objeto de meditación que se usa con más frecuencia es la respiración, pero pueden utilizarse otros objetos como un mantra, la llama de una vela, un disco coloreado (kasina) o cualquier otro objeto que la mente pueda usar como ancla para aquietarse y absorberse en él.

Estos estados de absorción varían desde absorciones muy suaves o superficiales donde la mente está, por lo general, aquietada y en silencio con muy pocos momentos en los que la mente vagabundea o la mente se distrae (jhana suave), hasta estados bastante intensos de absorción en un solo objeto donde el sentido del tiempo, espacio y cuerpo desaparecen por completo mientras dura la absorción (jhana fuerte), e incluimos también como estados de absorción cualquier estado que queda entre ambos. 

Los jhanas fuertes están reservados a meditadores muy avanzados y dedicados a la práctica, así que, en este artículo, no hablaremos de ellos. Si queréis más información acerca de estos jhanas podéis leer el libro de Ajahn Brahm, Mindfulness, bliss and beyond, o alguno de los exhaustivos libros de Shaila Catherine.1

La mayoría de practicantes comienzan practicando estados de absorción muy básicos y suaves y, a medida que la concentración y las experiencias crecen, los jhanas se hacen más estables y firmes y se alargan.

Hay ocho niveles de jhana, que son capas de la mente Shailaque aparecen de forma natural y a través de las que el meditador avanza de forma secuencial, comenzando por estados preliminares de concentración que llamamos concentración de acceso, entrando después en la primera absorción de jhana y después progresando de manera natural desde esta primera absorción.

Los cuatro primeros jhanas se llaman jhanas materiales, porque el meditador retiene la sensación de la forma corporal mientras está absorbido. En cambio, los jhanas quinto a octavo se llaman inmateriales porque en estos jhanas el sentido del cuerpo queda atenuado, a veces completamente trascendido, dependiendo de la fuerza de la concentración.

El objetivo principal de los jhanas es aquietar y concentrar la mente para que pueda ser dirigida a la práctica de vipassana, ya que sólo con una mente concentrada el meditador puede ver las cosas tal como son: es decir, puede ver sus características de anicca, dukkha y anatta. (impermanencia, insatisfacción o sufrimiento, y ausencia de una entidad propia).

Un símil. La mente puede compararse con una lente óptica. Sólo cuando la lente está quieta, sin moverse, sin temblores, podemos utilizarla para examinar objetos. Si la lente (o la mente) se agita o mueve, no nos será de mucha utilidad para observar y ver tal como son los objetos que experimentamos.

Los meditadores más avanzados que son diestros en los jhanas fuertes, pueden utilizarlos para transformar la realidad a su voluntad mediante la práctica de los poderes sobrenaturales (o siddhis), tal como explica el Visuddhimagga.

Además, los jhanas, en particular los inmateriales, pueden ser enormemente placenteros, plenos y gratificantes, imprimiendo bellas cualidades en la mente y erosionando la dependencia y el ansia por los placeres sensuales como medio de plenitud y satisfacción.

En lugar de estos placeres sensuales, el meditador puede acceder al gozo natural desde su propio interior, disponible de forma libre en cualquier momento sin coste adicional alguno. Esta sola característica ya es algo maravilloso en y por sí mismo.

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Para acceder a los jhanas el meditador debe lograr un estado de concentración preliminar que llamamos concentración de acceso. Y una vez esta concentración es lo suficientemente estable, podemos absorbernos en el primer jhana y los jhanas siguientes si la concentración es lo suficientemente fuerte.

Para generar la concentración de acceso, un meditador debe centrarse en la respiración -en el punto de anapana- con fervor, de forma continua, y con las mínimas distracciones posibles. En este estadio de la meditación, la técnica de contar la respiración puede ayudar. Contar de uno a ocho y después al revés de ocho a uno. Si la mente se pierde, entonces comenzamos de nuevo desde uno. ¡Y repetimos!

Es importante que simplemente intentemos seguir la respiración y nos olvidemos de todo lo demás. Si lo hacemos con un objetivo, esperando algo o intentando controlar las cosas sólo lograremos complicarlo.

Los jhanas comportan estados de dejar ir que son cada vez más profundos. Esto permite que la mente se deje llevar o alcance un estado de fluir, como si tocaras un instrumento musical, bailaras, o hicieras cualquier actividad creativa donde quedaras tan absorto en la actividad que perdieras por completo tu sentido de yo.

Podemos decir que los jhanas son estados meditativos donde fluimos y en los que uno queda tan absorto en el objeto de meditación que el sentido de yo cae y desaparece, y solo el objeto de meditación, en este caso la respiración, permanece.

Progresivamente, tras un período de tiempo de media hora o más, la mente se asienta, los pensamientos y distracciones se van acallando, siendo más tenues y de fondo, mientras la mente está cada vez más calmada, callada y quieta. Si el meditador es capaz de permanecer con la respiración de forma prácticamente continua, y las distracciones son pocas y bien espaciadas entre ellas, el meditador entrará en la concentración de acceso. Y es justo esta concentración la que es una condición preliminar para los jhanas, es una puerta de acceso.

Para quedar absorto en el primer jhana, el meditador debe tomar ahora un objeto aún más refinado que la respiración, y ese objeto son las sensaciones físicas agradables (el nimitta de sensación).

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Es muy posible que mientras estés en la concentración de acceso, que es un estado placentero en sí mismo, ésta vaya acompañada de una sensación placentera en alguna parte del cuerpo.

El objetivo ahora es encontrar esa sensación placentera en alguna parte del cuerpo (con frecuencia presente en las manos o en la cabeza) y simplemente centrarte en ella, excluyendo absolutamente todo lo demás.

Entonces, una vez hayamos encontrado la sensación placentera, el meditador abandonará totalmente el centrarse en la respiración y deberá focalizarse por completo en la sensación corporal, que pasa a ser ahora el objeto de meditación principal.

Esta es una parte delicada de la práctica y nos suele llevar cierto tiempo y práctica dominarla. Sin embargo, hay enfoques que podemos utilizar para facilitar y mejorar las sensaciones placenteras corporales y quedarnos absortos gozosamente en el primer jhana, que es ahora nuestro objetivo principal.

Como las sensaciones placenteras corporales a veces son bastante débiles o incluso están del todo ausentes, podemos trabajar con las energías de la respiración en el cuerpo para suscitarlas y amplificar el factor de goce (piti) que es el que nos absorbe y proyecta dentro del primer jhana.Thanissaro-Bhikkhu-194x300

La aproximación energética que trabaja con las energías de la respiración es especialmente adecuada para las personas que practican tai chi, qi gong, yoga u otras técnicas que trabajan con las energías sutiles, ya que estas personas habrán experimentado con anterioridad estas energías y estarán en un campo o entorno que les será familiar.

La idea básica es que, cuando el meditador esté en la concentración de acceso puede respirar a través de varios puntos energéticos del cuerpo y utilizar también esta respiración para hacer circular y guiar las energías de la respiración a través de varias partes del cuerpo, tomando consciencia de la forma en que las energías fluyen y se nos presentan. Los detalles exactos y las técnicas para trabajar con las energías de la respiración son demasiado complicadas y detalladas y van mucho más allá de lo que abarca este artículo. Así que, por favor, consultad el libro de Thanissaro Bhikkhu, With each and every breath, que describe la técnica detalladamente.

Otra práctica energética que podemos utilizar es la órbita microcósmica, donde primero respiramos a través de varios puntos a lo largo de los meridianos du y ren, y después dejamos que la energía circule en la órbita microcósmica. Hay muchas fuentes en internet que explican esta técnica.2 3

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Cuando has establecido una concentración de acceso sólida, puedes comenzar a jugar con las energías de la respiración y descubrir y desarrollar aquello que descubres como la forma adecuada de trabajar. El trabajo energético es sutil y puede ser de gran ayuda el relacionarnos con él desde un espacio donde podamos asombrarnos, maravillarnos, explorar y ser curiosos, abandonando todo esfuerzo innecesario y todo enfoque en los resultados. Diviértete con él. Cuando el cuerpo y la mente se relajan, la energía se presentará por sí misma. Intentar hacer algo, mediante controlar y forzar, no es una mente relajada y será contraproducente para el estado de fluidez y absorción que estás cultivando. Es por esto que la clave está simplemente en conectar con cómo sentimos las energías y dejarse llevar por el flujo.

Finalmente, si las condiciones son correctas, pasado un tiempo las energías que hay en el cuerpo se manifestarán, tomaremos conciencia de ellas, el éxtasis (piti) crecerá y quedaremos absortos y propulsados hacia un estado de conciencia que es, por supuesto, un estado alterado de la mente y que llamamos primer jhana. A veces podemos sentirlo suave y calmado, como sumergirnos en un baño caliente, o puede ser más intenso y energético, con sensaciones de hormigueo, temblores y sacudidas, calor y diferentes sensaciones energéticas de gozo y éxtasis por todo el cuerpo. También puede ser una mezcla de ambos tipos de experiencias, dependiendo del nivel de éxtasis (piti ) que hayamos cultivado.

Leigh Brasington 2La clave está simplemente en continuar concentrándonos en lo agradable de las sensaciones/energías en el cuerpo. Entonces piti crecerá, aveces de forma abrumadora, y te propulsará hacia el primer jhana. Una vez estés en el primero, tras un tiempo, la mente se inclinará hacia el segundo, y continuará ascendiendo la escalera de los jhanas, progresando en esa dirección

Las instrucciones detalladas para los restantes jhanas quedan fuera del alcance de este artículo pero os recomiendo encarecidamente el excelente libro de Leigh Brasington (discípulo de Ayya Khema) Right Concentration, un manual muy detallado de introducción a la práctica de los jhanas suaves.

Los jhanas son tremendamente útiles. También son estados maravillosos y asombrosos de absorción meditativa. Y en lo que respecta al gozo, pueden llenarte de satisfacción y nutrirte hasta dejarte plenamente satisfecho. Por todo ello, espero haber aclarado varios aspectos acerca de los jhanas y haber animado a aquellos que son fervientes meditadores a desarrollar estos jhanas y comprobar por sí mismos porque el Buddha anima constantemente a sus monjes a sentarse a los pies de un árbol y practicar jhanas.

Artículo escrito por Franko, un gran fan y practicante de vipassana y jhanas, así como qi gong para el aspecto físico de la vida.

1 En castellano encontraréis traducido uno de ellos con el siguiente título: El arte de la atención plena. Mindfulness, jhana y otros estados de claridad mental. Shaila Catherine. Editorial Dhamma. También podéis leer el artículo Meditación Jhana en el blog https://luz0de0atencion0constante.wordpress.com/ sobre los maestros Tina Rasmussen y Stephen Snyder, que enseñan bajo el mismo linaje que Shaila. (N. del T.)

2 Puedes encontrar una explicación simple y sencilla aquí. (N. del T.)

3 La órbita microcósmica puede ser utilizada también como una práctica para vipassana desde el enfoque en el que estamos prestando atención al flujo de energía y a las sensaciones en varias partes del cuerpo. De esta manera, la práctica de la órbita microcósmica también es en sí misma una práctica de vipassana. (N. del T.)

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Ruth Denison: compartir el Dhamma con naturalidad II

Siguiendo con el tema de la anterior entrada, ofrecemos aquí una parte de la entrevista con Ruth Denison traducida al castellano. En el fragmento traducido Ruth Denison nos habla de cómo enseña a meditar y del porqué lo hace así. Que lo disfrutéis!

Parece que no enseñas vipassana de la forma habitual: sentarse y caminar en silencio con una charla de dhamma de vez en cuando. ¿Puedes contarnos algo sobre tus métodos de enseñanza?

Tal como mencioné antes en esta entrevista, U Ba Khin (mi maestro) ponía el énfasis en la atención a las sensaciones corporales. Algunos maestros ponen el énfasis en el oído, otros en la vista,… Algunos maestros utilizan exclusivamente la posición sentada. U Ba Khin enseñaba y practicaba el desarrollo y cultivo de la atención plena sólo en la posición sentada. En esta forma de práctica sólo había pequeños periodos informales dedicados a la meditación caminando.

Cuanto más enseñaba, más me daba cuenta de las dificultades que los meditadores mostraban en la meditación; no tenían un bagaje cultural y religioso que les permitiera simplemente sentarse y prestar atención a su propio proceso vital: las sensaciones del cuerpo y de la mente. Cuando se centraban en la respiración durante largos periodos de tiempo, con el objetivo de meditar, lo hacían con demasiada intensidad, había un exceso de energía.

Ruth IIIAsí que amplié la gamma de sensaciones corporales para mantener a los meditadores ocupados, y para desarrollar en ellos ternura y amabilidad. Experimenté con diferentes maneras de prestar plena presencia sobre el cuerpo, la respiración y las sensaciones en posiciones del cuerpo que no fueran la posición sedente. Esto nos llevó a meditar mientras estábamos de pie, caminando, corriendo, saltando, estirados, haciendo croquetas en la hierba,… Es decir, meditación en todo el marco de la movilidad y expresión corporales, en asanas de yoga, en la danza y en reír, en el sonido, el tacto, el sabor, la vista o en movimientos imitativos como arrastrarse como un gusano, por ejemplo.

Pero permíteme remarcar que lo que hago queda confinado estrictamente dentro de los límites de las enseñanzas del Buddha usando el cuerpo y sus sensaciones como vehículo del entrenamiento en mindfulness, del desarrollo de la atención plena que tiene como finalidad la comprensión clara del momento presente, de la comprensión correcta de la vida y la muerte. Cuando utilizamos una variedad tan grande de sensaciones para desarrollar el mindfulness los estudiantes aprenden a ponerlo en práctica en situaciones diferentes a la de sentarse en un cojín. Con frecuencia, tras el retiro, los estudiantes no saben cómo continuar con la práctica en casa. Pero cuando la atención se cultiva en un patrón de meditación con una marco tan amplio, tal como yo lo enseño, se vuelve gradualmente un estado natural. Por esta razón, podemos decir que resulta ‘sin esfuerzo’ y que ‘no es fácil de perder’.

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El sentido cinestésico se corrige por medio del movimiento, ya que la habilidad de centrarse en algo es más fácil de fortalecer que cuando permanecemos solamente sentados, invitando así el sosiego y la relajación de forma natural. Es común, sin embargo, que los estudiantes no sean capaces de darse cuenta que estos ejercicios psicológicos o meditación expresiva son, de hecho, el primer fundamento de la atención (en el discurso de los fundamentos de la atención o Satipatthana Sutta). Así que, en realidad, no estoy enseñando una versión diferente de meditación vipassana. Yo diría que es más bien una versión ampliada.

Y también ofreces a tus estudiantes más guía de lo que es habitual, ¿no es así? Creo que la descripción del curso que impartes en el IMSi dice “instrucciones verbales por parte de la maestra continuas y sostenidas a lo largo del día”.

Realmente siento que esta descripción de mi guía a nivel verbal es un poco exagerada y está un poco malentendida, ya que doy a los meditadores el suficiente tiempo para meditar ellos solos, por su cuenta, y sin instrucciones. Como bien sabemos, hay muchas obstrucciones y dificultades en nuestra práctica de meditación. Así que, esto que llaman “enseñanzas verbales continuas” es un método para aliviar y sosegar las dificultades que los estudiantes padecen en su meditación sentada. Así que, en lugar de insistir en el patrón de meditación habitual, que consiste en sentarse durante una hora con sólo unos momentos de interrupción, incluyo apoyo verbal durante la meditación sentada en silencio como un recordatorio natural para que podamos volver desde nuestras ensoñaciones o procesos de pensamientos-perdidos a una atención consciente hacia el objeto de meditación adecuado.

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Quizá, otra de las razones por las que doy apoyo verbal durante las sesiones de meditación sedente sea un reconocimiento más rápido por parte del alumno de su estado de alerta o de su estado somnoliento, o para conozcan y se den cuenta de lo que les está sucediendo a nivel emocional.

La comprensión clara, la habilidad mental que permite discernir una situación de forma completa y con claridad, es una parte del mindfulness y, por ello, se ve especialmente reforzada por el apoyo verbal durante la práctica en silencio así como durante cualquier práctica en movimiento. De esta manera, tal como me comentó un estudiante de meditación, “el centrarse uno mismo y la auto observación pueden darse durante el trabajo”.

También utilizo asistencia verbal para animar a los practicantes de vipassana a ser perseverantes, o como recordatorio para auto indagar la cualidad de la rectitud y el esfuerzo.

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Practicar de estas diferentes maneras dentro del contexto de la meditación vipassana es un aspecto importante para dar a la vipassana una cualidad maravillosa, “ni tan siquiera un momento de despiste”, y nos exige una participación total por parte de los estudiantes y del profesor. Esto a su vez cultiva un espíritu maravilloso de genuina comunión.

Y lo más importante de todo, anima a las personas a adentrarse en sus dificultades y enfrentarse al cambio que está dándose, incluso mientras están prestándole atención. Nuestra vida no es nada más que cambio y es ante este cambio que nos inclinamos con profundo respeto. Yo me postro ante este cambio, me postro ante la vida misma.

Este artículo, del que aquí reproducimos parte, se publicó por primera vez en inglés en el número de Primavera del Insight Magazine, en 1977. Lo reproducimos y traducimos aquí con el permiso de la Insight Magazine Society. Traducción al castellano de Giulio Lucarda.

iIMS: Insight Meditation Society, el centro de meditación fundado por Jack Kornfield, Joseph Goldstein y Sharon Salzberg.

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Ruth Denison: compartir el Dhamma con naturalidad I

Ruth Denison fue una maestra y practicante de Dhamma bajo los auspicios de U Ba Khin, el maestro de SN Goenka.

La vida llevó a Ruth Denison por una serie de experiencais poco placenteras durante una parte de su vida, como fue vivir parte de la 2a Guerra Mundial en la zona Polaca y pasar años en campos de trabajo rusos,… Posteriormente estudió con varios maestros de Dharma, principalmente con maestros zen en Japón, con Charlotte Selver (Sensory Awareness) y finalmente con U Ba Khin.

Siendo su principal maestro alguien que se centraba en la meditación sentada estricta, es interesante cómo Ruth desarrolló un estilo integral de enseñanza donde inlcuía baile, canto, todas las actividades de la vida diaria, etc. Os recomiendo encarecidamente los documentos que encontraréis a continuación, ¡la película es preciosa!

Os dejo tres enlaces.

1) El primero una entrevista a Ruth y un pequeño texto previo sobre su historia y su maestro principal U Ba Khin, el maestro de SN Goenka. (en la siguiente entrada publicaremos una parte traducida).

https://www.dhammadena.org/about/ruth-denison

Otra entrevista muy interesante (en este link sólo entrevista) https://www.inquiringmind.com/article/2202_16_denison-interview/

2) El segundo una película: “The silent dance of life” (en inglés con subtítulos en alemán) que se desarrolla en su centro de meditación: Dhamma Dena. Es de ritmo pausado y meditativo, hablan Ruth y sus estudiantes, y podéis ver también parte de su estilo de eseneñanza. La película es en inglés con subtítulos en Alemán

 

3) Ya para acabar un pequeño texto de Ruth sobre su modo de eseñanza en Dhamma Dena.

Qué increible y bello las diferentes formas que el Dhamma tiene de manifestarse, icnluos entre maestros del mismo linage.

Espero que lo disfrutéis!

Con muucho metta,

Giulio

 

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Samatha y atención no-dual en el día a día

Os dejo esta bella Charla de Tina Rasmussen y Stephen Snyder de quienes hemos publicado ya algún texto en el blog (Meditación Jhana).

En la charla que os ofrecemos ahora Tina Rasmussen y Stephen Snyder nos hablan de cómo desarrollar una práctica de meditación madura y en el día a día de un/a laico/a. Nos hablan desde su propia experiencia de meditación intensiva durante décadas.

Los subtítulos y traducción han sido añadidos por un gran amigo, mío y del blog. Su nombre es José Luís Poveda Alfaro. Os invito también a visitar su blog: Mindfulness y autoconocimiento y leer el libro de Shaila Catherine que recientemente tradujo: El arte de la atención plena.

Sin más, os dejo con el video! (para los subtítulos, clicad en la ruedecita dentada que hay a la derecha, clica y da donde dice “subtitles” y le das a la flechita (>) y luego donde dice spanish). Que disfrutéis!

 

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Sobre la naturaleza moral del ser humano

Llegó hace poco a mis manos un interesante libro, En defensa del Altruismo, de Matthiew Ricard. Una especie de biblia (por el tamaño) que juega su baza en reconstruir un nuevo relato sobre la naturaleza del ser humano. De lo poquito que he leído hasta ahora, me encantó esta frase, por la lectura diferente que nos aporta de unos hechos. Citado de un libro de Todorov, que a su vez cita a Anatoli Marchenko, disidente ruso que vivió en los gulags que persistieron tras la muerte de Stalin.

“El hambre es una prueba insuperable. El hombre que llega a este último grado de decadencia está, en general, dispuesto a todo.” “Pero, ¿Cuál es el significado de esta observación? – se pregunta Todorov – ¿Que en eso reside la verdad de la naturaleza humana y que la moral no es sino una convención superficial, que es abandonada a la primera ocasión? De ningún modo, al contrario, lo que prueba es que las acciones morales son espontáneas y omnipresentes y que es necesario emplear los medios más violentos para erradicarlas”.

 

 

 

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Mingyur Rimpoché sobre la meditación

Òscar Carrera (instructor de Mindfulness) nos ofrece un bello artículo en que resume las claves que dio Mingyur Rimpoché en su reciene visita a barcelona (septiembre del 2019) sobre qué es la meditación. No dejes pasar este bello artículo que nos jutna la experiencia personal del autor junto con los consejos raíz de Mingyur Rimpoché para meditar, escrito en un lenguaje ameno y próximo. Que los disfrutéis! Clica aquí.

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Òscar con Mingyur Rimpoché en Barcelona

 

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La vida del Buddha

 

Una de las mejores biografías de Buda de la historia, amena y profunda al mismo tiempo, editada ahora en castellano por la editorial Dipankara. No te la pierdas!

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ISBN: 978-84-939714-9-6

 

«La excelencia de este libro ha sido reconocida desde hace tiempo. Bhikkhu Ñāṇamoli fue un traductor con gusto y discernimiento. Cualquiera que lea este libro obtendrá una idea excelente de la personalidad y el mensaje del Buddha.»

Richard Gombrich, Oxford University, Presidente de la Pali Text Society

 

«La mejor introducción, en un solo volumen, a la vida y el mundo del Buddha. Si solo quieres leer un libro sobre el Buddha, ésta es sin ninguna duda la mejor opción.»

Dr. Paul R. Fleischman, Autor de Karma and Chaos

Podéis adquirirlo en este enlace, en Casa del Tíbet o en librería Altair.

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La práctica del corazón abierto

Os comparto el artículo que escribe Isabel Ward -profesora de yoga y fundadora del centro Ananadamaya de Madrid- en relación a las enseñanzas del Ven. Dhammasami, que visitará Madrid los días 23 (Universidad de Alcalá de Henares) y 24 (Espacio Dana en madrid centro) de octubre.

La práctica del corazón abierto

Las corrientes espirituales no hacen del corazón, como nosotros, el centro de los sentimientos sino más bien la sede del conocimiento y la intuición. Nos recuerdan que del mismo modo que cultivamos el miedo, el odio o la inseguridad, podemos cultivar la bondad, la amabilidad, la ternura, la compasión. Escribe Isabel Ward. Seguir leyendo

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El arte del buen morir

Saludos,

 

os dejo este bello video de Enric Benito, son 30 minutos que vale la pena ver! Que lo disfrutes!

 

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