Policía y Mindfulness – Cheri Maples

Un bello artículo sobre las dificultades de ser policía y cómo desarrollar el entrenamiento en mindfulness para las personas que integran este cuerpo. Buenísimo! enlace Cheri Maples

El artículo siguiente nos da una visión cronológica del coraje de Maples a través de la actuación en varios momentos de su carrera. También hay enlaces para ampliar la información de cada uno de esos momentos. Espero lo disfrutéis también, podéis leerlo clicando aquí.

Os dejo algunas frases del artículo “Mindfulness and the Police”

One of the things that I think is really important is that we have

to learn the difference between self-esteem and self-compassion,

because until we learn how to bring true self-compassion to our-

selves, the practice doesn’t really work well with other people. You

can make a full time job out of self-improvement, which leads to

high self-esteem, and I guess that’s better than low self-esteem.

But the problem with high self-esteem is you’re still comparing

yourself to other people. In fact, sometimes you’re competing

with them and secretly hoping they do worse than you do. It’s not

a very good way to live a spiritual life.

With self-compassion, we’re learning how to bring not just

empathy to ourselves but goodwill to ourselves, in a phenomenal

way. When I’m able to do that with the tools in the practice, the

volume of “me” goes way down. I’m happiest when the volume

of “me” is lowest. When the volume of “me” goes up, all those

habit seeds are ready to spring into action.

++++

One of the other things that Thay taught me that was so

valuable is that compassion can be gentle and compassion can be

fierce. Wisdom is knowing when to employ the gentle compassion

of understanding or the fierce compassion of good boundaries.

How we talk and relate to others is probably the most important

peace work that we can engage in.




Our current criminal justice system is based on a

very faulty premise: the premise that the punishment of the per-

petrator is going to heal the victim and rehabilitate the perpetrator.

What I found is that neither of those things is true. It seems

to reflect a collective belief that contributes to all kinds of inter-

personal and systemic dysfunction. What this premise fails to

recognize is one of the basic premises of restorative justice: it’s

not the wrongdoer’s repentance that creates forgiveness; it’s the

victim’s forgiveness that creates repentance. I’ve seen this happen

over and over again.



We need to recognize the costs of working as a police officer.

If you take soldiers, or people that are on SWAT teams, or the

ops-teams in policing, the effects that I talked about are much

more intense. We teach them how to keep themselves and others

physically safe by using force, and how to use force. But we don’t

teach them how to keep themselves emotionally safe. That’s where

I have received such a gift from Thay, the gift of mindfulness.

++++

Probably the most radical political act that any of us will

engage in is to learn to live in more harmony with everyone and

everything.To change the world or to love everybody is too big

an ambition for any single person, but to respond to this moment

with engagement and compassion is possible for each and every

one of us.

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Vida, libertad y búsqueda de la felicidad: la meditación vipassana en los Estados Unidos

Tenía muchas ganas de traducir este interesante artículo, La meditación vipassana en los Estados Unidos: vida, libertad y búsqueda de la felicidad, en el que Gil Fronsdal nos habla del desarrollo de la Vipassana en los Estados Unidos. Dado que la editorial me pedía casi 800 euros por traducirlo para hacerlo disponible para libre distribución, os dejo simplemente el enlace con le texto en inglés.

Sala de meditación IMS, A la derecha, fundadores del IMS con Mahasi Sayadaw

¿De qué nos habla concretamente el texto? Comienza primero con una pequeña introducción histórica de cómo se ha desarrollado el movimiento de vipassana en los Estados Unidos, cuáles han sido sus influencias (principalmente la linia birmana de Mahasi Sayadaw) y cuáles sus profesores.

Posteriormente analiza las adaptaciones que ha habido con la entrada de la tradición en los EEUU, y también compara esta adaptación con la de otras tradiciones budistas operantes en los Estados Unidos.

Después incluye otro interesantísimo apartado de cómo se han adaptado las enseñanzas y cuáles son los puntos clave de la tradición de origen y de la tradición de vipassana de los EEUU.

Gil Fronsdal

Antes de realizar un conclusión general de los temas tratados tenemos otro apartado que nos introduce otro de los aspectos definitorios del movimiento de vipassana en los Estados Unidos, el ecumenismo.

Espero que disfrutéis leyéndolo y que os ayude a situaros mejor con las diferencias de uno y otro enfoque.

Con mucho metta!

Giuilo

Para acceder al artículo, clicad en el enlace:

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Ruth Denison: compartir el Dhamma con naturalidad III

 Entrevista con Ruth Denison:

El nivel de la tata-tata-tatarabuela

por Barbara Gates

En octubre 2003 la maestra de vipassana Ruth Denison habló con Barbara Gates, coeditora de la revista Inquiring Mind. Denison había ido a la zona de la Bahía de San Francisco desde Dhammadena, su centro de Meditación en el desierto de Mojave, para assistir al funeral de Charlotte Selver, la fundadora de Consciencia Sensorial (sensory awareness). Nacida en el este de Prusia en 1922, Denison recibió en 1969 la transmisión del dharma de manos de U Ba Khin, el maestro de meditación de Birmania, y ha enseñado en todo el mundo durante muchos años. Vestida con su falda amplia y su gorro característicos, hablaba de manera teatral – a veces bromista, a veces seria, a veces tierna – y ofrecía el dharma con imagenes evocadoras, su marca especial.

I.M. Como maestra de dharma, usted guía a sus estudiantes hacia el despertar a través de los sentidos, tanto en la quietud como en el movimiento. Antes de formarse en vipassana, estudió Consciencia Sensorial con Charlotte Selver. ¿Cómo conoció a Charlotte Selver y qué es lo que aprendió de ella?

En 1938 Charlotte trajo a Estados Unidos desde Alemania lo que al principio llamó «trabajo en el ser humano» y luego «desplegar» o «apertura», y empezó a dar clases y sesiones privadas en Nueva York. A finales de los años cincuenta, Henry, mi marido, invitó a Charlotte a Los Angeles después de que su amigo Alan Watts le hablara de ella. Alan le dijo a Henry que Charlotte estaba dando seminarios junto con Erich Fromm y Wilhelm Reich. «Henry, tienes que conocer a esta mujer», le insistió Alan. «Nos está dando Zen auténtico». Entonces Charlotte pasó a residir en nuestra casa de Hollywood Hills durante varios inviernos. Y dio sus seminarios de Consciencia Sensorial, que a menudo llamaba «el trabajo».

¿Qué es lo que aprendí de ella? A ser una anfitriona gentil y a escuchar con mayor dedicación lo que mi cuerpo estaba sintiendo desde el interior. En aquel momento, esto me dio una sensación ecstática y una energía llena de gozo para las cosas que hacía – ocuparme de la casa y del jardín, jugar a tenis y tocar el piano, ir de camping y bucear. También aprendí a ser sensible a y a estar presente en el «funcionamiento» de my cuerpo, y vi que, a través del sentir, podía experimentar una calma natural.

IM ¿Podría darnos una pincelada acerca del enfoque de Selver para despertar los sentidos?

El objetivo de Consciencia Sensorial no es lograr una habilidad concreta. Es más bien llegar a la libertad de explorar de manera sensitiva y aprender de esa exploración. Charlotte no nos daba instrucciones sino que nos proponía algún experimento y nos hacía preguntas dirigidas hacia la posibilidad de experimentar. ¿Estás presente en tus isquiones? ¿Puedes sentir el estar de pie sobre tus pies? ¿Podrían funcionar tus hombros con mayor sentido de espacio, y podrías soltar lo que están reteniendo? ¿Puedes permitir una mayor sensación de delicia en tu garganta? ¿Puedes percibir cómo el cuello recibe a la cabeza? ¿Puedes sentir cuánta viveza hay entre tus orejas? ¿Y cómo la respiración se relaciona con lo que estás sintiendo ahí? ¿Puedes lograr mayor espacio dentro de la boca, o que haya más espacio para la lengua y la saliva?

Al llevar la atención al cuerpo, siendo testigo de la vida que hay ahí, y penetrando con la propia consciencia, ella te invitaba a fusionarte con lo que recibes. Nos preguntaba «¿Podemos sentir el estar echados en el suelo, podemos confiar el peso de nuestro cuerpo para que se entregue a la Tierra, o podemos sentir que la Tierra nos sostiene, nos está aguantando?»

Charlotte nos daba todo el tiempo necesario para que pudiéramos percibir los descubrimientos de manera clara y directa. Después de estas sesiones, Charlotte volvía a hacernos preguntas: ¿Qué has experimentado? Por favor cuéntanoslo.» Vigilaba cuidadosamente lo que exponíamos para que sólo habláramos de lo que habíamos sentido y percibido directamente. No hacía comentarios inmediatos sobre lo que íbamos compartiendo. Se guardaba los comentarios para el final de la sesión, unos comentarios que nos desvelaban con agudeza los beneficios de «el trabajo».

A veces Charlotte nos permitía relacionarnos con un objeto externo – una caña de bambú o una piedra – para sentir su tacto. O nos proponía que pusiéramos las manos sobre la cabeza de otra persona: ¿Podéis estar presentes en la mano que recibe el tacto de la cabeza de vuestra pareja? ¿Cuánta sensibilidad tiene la mano y cuán viva está a través de sus tejidos? ¿Podéis sentir la respiración? ¿Y qué es lo que podéis sentir ahí bajo la mano?

Y, de este modo, nos preguntaba una y otra vez si prestábamos atención a lo que estábamos sintiendo y si estábamos permitiendo que esto se fuera desplegando. Pienso que es una forma suave y natural de abordar cómo relacionarse de una manera más profunda con uno mismo y con las actividades de la vida diaria.

 IM: Después de estudiar con Charlotte Selver, practicó vipassana con U Ba Khin, el renombrado maestro de meditación birmano. ¿Qué diferencias y qué similitudes había entre los dos?

RD :Los dos maestros dirigían la atención a experimentar la vida humana tal como la vivimos. Cuando yo enseñaba vipassana me di cuenta de que ambos maestros utilizaban el cuerpo como base para desarrollar la autoconciencia. Charlotte dejaba que esto ocurriera de una manera muy abierta, a la vez que natural e intiuitiva, mientras que U Ba Khin seguía las enseñanzas del Buddha, especialmente la vipassana, un método antiguo y sumamente organizado para el despertar de uno mismo a través de uno mismo. Se desarrolla según lo indicado en la ruta marcada por los Cuatro Fundamentos del Mindfulness. Estos cuatro fundamentos contienen el funcionamiento total del ser humano: el cuerpo, lassaciones que surjen de cada experiencia, los estados de la mente, y el proceso del pensar. Me acabó gustando mucho el orden metódico del camino para despertar del Buddha. Y doy especial importancia al primero de estos cuatro fundamentos, porque es con el cuerpo, con el sentido del tacto del organismo, con el que podemos experimentar y observar de un modo más inmediato y directo.

La manera de practicar de Charlotte es el arte de estar presente en esta vida, y ha intensificado y dado seguridad a mi práctica formal de vipassana. También me ha afinado e inspirado para penetrar de forma más profunda el cuerpo, un nivel anterior al pensamiento y el concepto, donde trabajamos con la energía primigenia que parece despertarse a sí misma y comprender desde ese nivel corporal-sensorial. Las enseñanzas de U Ba Khin me han aportado una visión clara de lo que a veces descubría a través del camino de la Consciencia Sensorial. Estos dos caminos se complementan mutuamente, pero también pueden mantenerse independientes.

Yo no podía entenderlo así en mi primera visita a U Ba Khin. La verdad es que no me sentía muy a gusto haciendo lo que supuestamente tenía que estar haciendo: sentir mis sensaciones, sentir mi respiración en mi cuerpo. Pensaba que ya lo había practicado bastante con Charlotte. Cuando U Ba Khin se dio cuenta de que mi cara expresaba desaprobación me llamó aparte y me dijo «No está practicando suficientemente bien; ya es hora de que lo intente con más empeño.» Y con una voz más potente añadió: «No le estoy hablando a usted, ¡sino a sus fuerzas malignas!»

Le dije a U Ba Khin que antes de llegar allí ya había sido capaz de sentir mi respiración y de experimentar sensaciones corporales. No entendía porqué tenía que pasar por todo esto otra vez. Quería algo diferente, quería «despertar»: lo que había oído comentar a lo amigos de Henry en nuestra casa. Creo que ahora estaba pidiendo disculpas. Me respondió: «Sí, toda persona que está viva es capaz de sentir las sensaciones de sus experiencias sensoriales, pero no todos las sienten con consciencia ni comprenden lo que realmente nos están diciendo. La vipassana nos permite explorar esto.»

IM: ¿Podría hablarnos acerca del proceso de trabajar con las sensaciones para purificar la mente?

El proceso de purificación ocurre cuando te haces constante «acupuntura» a ti mismo con tu atención, con tu compasión. Si prestas cada vez más atención al plano de las sensaciones del cuerpo y a las vivencias coporales, la mente no puede estar tan activa y, entonces, los obstáculos se reducen. Cada vez que conectas con las sensaciones reduces las cualidades detestables de la mente y sus condicionantes. Si puedes prestar atención a esto en profundidad, es como poner la ropa sucia en la lavadora, la ropa se limpia. A medida que encuentras más espacio en tu mente, puedes penetrar más profundamente en el plano no verbal, en el plano tata-tata-tatarabuela.

A medida que purificas la mente de esta manera, ya nada resulta ser una lucha terrible. La mente que abandona la reacción y todas sus cualidades insalubres se vuelve muy abierta, más tolerante, más amorosa, más apreciada y más capaz de apreciar.

 IM: Prestar atención a los sentidos puede ser el camino hacia el despertar o el camino hacia la escapada ¿no?

Cuando hablamos de los sentidos tenemos que entender que no están separados de nuestra vida. Experimentamos nuestra vida y el mundo por medio de oir, gustar, ver, oler, tocar y pensar. Estos seis sentidos son los objetos de atención en la práctica de la vipassana. Es decir, a nosotros como practicantes se nos pide que seamos conscientes de estos sentidos, tal como sugieren los sutras, en cada momento. A la luz de esta atención cuidadosa, los sentidos funcionan de manera natural sin interferencias, y la mente observadora se vuelve progresivamente ecuánime y finalmente se despierta para conocerse a sí misma.

Si la atención a los sentidos abre el camino al despertar, entonces, naturalmente, la ausencia de una atención diligente hacia a nuestras experiencias sensoriales es un camino de huída. No permite el despertar sino que nos trae malentendidos y sufrimiento.

 IM: A veces el centrarse en los sentidos puede reforzar el ego. ¿Cómo ocurre esto?

 RD: Si haces que el cuerpo y las experiencias sean «objetos», eso refuerza el ego. «El observador y lo observado son una sola cosa», dijo Krishnamurti. Pero si te ves como un meditador, entonces separas al observador de lo observado. Esta unicidad no se puede captar. Hay que descubrirla mediante el conocimiento de todo el proceso de autodescubrimiento. Por esto Charlotte no estaba de acuerdo en trabajar con patrones rígidos y codificados para el proceso de autodesacubrimiento Al experimentar el organismo viviente si entrar en ninguna teoría, el despertar se produce con más facilidad.

IM: Si una persona adopta el enfoque de Charlotte sin el entrenamiento y la teoría budista, ¿cree que esa persona podría liberarse?

RD: Sí. Si miramos de cerca el camino de Charlotte, vemos que su práctica de la Consciencia Sensorial es también un proceso de despertar. Muchas veces Charlotte lo llama un despertar al potencial humano. Como dije antes, el camino de Charlotte no tiene método, pero también puede decirse que su método es “permitir”. Permitir quiere decir no generar apego hacia aquello que observamos. Significa paciencia para la mente que testimonia. La atmósfera del permitir conlleva la voluntad de comenzar de nuevo a la vez que el sentimiento de compasión y de amabilidad.

Permitir también significa no interferir con la experiencia de los sentidos. Por ejemplo, cuando no hay interferencias con las sensaciones del cuerpo, las sensaciones se revelan tal como son. Esto permite que surja una consciencia que se conoce a sí misma. Aquí podemos llegar a lo que Buddha llama anatta, el no yo. En otras palabras, un «yo» o un «mi» ya no pueden fabricar dukkha, o aquello que causa nuestro desagrado y sufrimiento.

 IM: Sus ejercicios, nada convencionales para el despertar de los sentidos, y que parten de lo que aprendió con Charlotte Selver, han provocado, a veces, desaprobación, incluso enfado, entre algunos estudiantes y profesores de dharma. Esto ha llevado, en alguna ocasión, a encuentros interesantes que han producido introspección y compasión.

RD: Yo era consciente de estas reacciones en maestros y estudiantes, pero eso no me impidió continuar con mi manera de enseñar. ¿Por qué? Pues porque siempre he sabido que cada una de mis maneras de enseñar, ya sean convecionales o no, estaba acorde con el Buddhadharma y con el dharma que recibí en las enseñanzas de Charlotte.

Me viene ahora a la memoria la reacción de un estudiante. Un día estaba enseñando en la Insight Meditation Society y, con el fin de explorar las sensaciones con mayor profundidad, pedí a cada uno de los estudiantes que cogiera una piedra. Experimentamos con la piedra – caminar con ella, intercambiarla con la que estaba en otras manos, lanzarla al aire y recogerla de nuevo – sin más objetivo que el sentir las sensaciones de estas experiencias y saber que las estábamos sintiendo. De repente, un estudiante se levantó de un salto muy enfadado. Fue un milagro que no lanzara la piedra contra mí. Corrió hacia la puerta, pasó por delante del altar y gritó: «¡ya está bien de tanta tontería!» Y cuando corría hacia el exterior, oímos un tremendo portazo.

Dos años más tarde, en una fiesta benéfica, se me acercó un señor y me dijo: «Ruth, qué fantástico encontrarla aquí! ¿Sabe quién soy?» «Ni idea», le dije, « pero me alegro si te conoces a ti mismo. Basta con esto.»

«Soy la persona que salió a toda prisa de su clase sobre el sentir en el IMS», dijo el caballero. «El eco de aquel portazo me persiguió. Vi mi cólera y luego aún vi más. Gracias a esto cambié de profesión. Había sido cazador de animals para peletería. Pero ahora ya no golpeo hasta la muerte a los animales atrapados en mis trampas.»

«La práctica no convencional de sentir una piedra en la propia mano permitió a este estudiante que su corazón se abriese a un plano que nunca antes había sentido. Obviamente, era un sentimiento de compasión y sensibilidad que surgió del dolor y el padecimiento de los animales atrapados en las trampas. Y como me dijo, desde aquel momento no volvió a matar más animales para pieles.»

Charlotte Selver falleció apaciblemente en su casa de Muir Beach, California, el 22 de agosto de 2003, a la edad de 102 años. Insistía en que ella no era una maestra, pero siempre guiaba a sus estudiantes con su propia vitalidad, claridad, y su gran corazón. La lista de los que estudiaron con Selver es muy larga, entre ellos Fritz Perls, el fundador de la terapia Gestalt, Richard Baker, Alan Watts, Peter Levine, el creador de Somatic Experiencing, Erich Fromm, Betty Winkler Keane, Elana Rubenfeld, fundadora de la Sinergia Rubenfeld, y Mary Whitehouse, fundadora de Movimiento Auténtico.

 Revista Inquiring Mind, primavera 2004 (Vol. 20, nº 2)

© 2004 Barbara Gates

Traducido por María Gomis

Revisión Giulio Santa

(Puedes enlazar el artículo si lo deseas, no está permitido copiar el texto sin permiso previo de la traductora, para citar fragmentos de la traducción, incluye el enlace del blog).

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Mindfulness y vipassana

Mindfulness y vipassana es un libro que recientemente ha publicado la editorial Kairos.

Mahasi IIComprende los capítulos 4 y 5 del manula de vipassana por exelencia del siglo XX, The Manual of Inisght, de Mahasi Sayadaw. Mahasi Sayadaw fue un monje birmanio que recuperó la tradición de práctica de vipassana, especialmente para aquellos que no eran monjes. Este libo que o proponemos aquí, explica la manera popuesta por Mahasi para meditar vipassana. Este modo de práctica fue continuado, tras la muerte de Mahasi, por una nutrida cantidad de grandes maestros: Sayadaw U Pandita, Sayadaw U Silananda, Sayadaw U Janaka, Anagarika Munindra y Dipa Ma entre otros. Fueron U pandita, Munindra y Dipa Ma, los que transmitieron estas enseñanzas a los principales maestros deMahasi vipassana de occidente: Joseph Goldstein, Jack Kornfield y Sharon Salzberg, entre otros, quienes posteriormente fundaron el IMS en USA, acercándo la práctica a muchos occidentales y creando una red de profesores que se establecerían a lo largo y ancho del país.  Mahasi Sayadaw también fue un renombrado académico y, entre otros logros, presidió el VI Concilio Budista.

El libro cuenta con una introducción de Steve Armstrong, también maestro de la misma traidicón, para

situarnos los capítulos 4 y 5 en contexto.

Mindfulness y vipassana

El capítulo 4 nos explica de forma detallada como practicar cada uno de los 4 fundamentos de la atención (cuerpo, sensaciones, mente y componentes mentales) además de como practicar el mindfulness para las 4 verdades nobles.

El capítulo 5, nos explica de una manera más concisa y directa, sin utilizar casi referencias canónicas (pues ya lo ha hecho en el capítulo 4) las instrucciones prácticas para desarrollar la vipassana y el desarrollo de los conovimientos de vipassana que se van desplegando durante la práctica hasta llegar al primer estadio del despertar (el que entra en la corriente) y más allá.

Aunque el libro es un libro técnico es de inestimable ayuda para que aquellos que practican vipassana puedan afinar y precisar su observación

la traducción de un servidor! Espero que lo disfrutéis y, sobretodo, que lo practiquéis:

Os invto a dejar vuestros comentarios sobre el libro tanto aquí como en amazon, librerías and so on 😉

 

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Entrevista con Giulio Santa

Saludos amig@s de Dharma!

 

Os dejo una entrevista que me hizo hace unos meses Aleix Ruiz Falques, con quien nos une el pali, las enseñanzas del Buddha y una gran amistad. La entrevista (en castellano) se realizó para el Grup d’Estudis Buddhistes de Martorell. Os dejo la lista de temas tratados, espero que la disfrutéis!

Índice: 00:01 Presentación

00:45 Reflexiones sobre el último retiro Mahasi en Lumbini, Nepal, 2020

05:57 Traducción de los Manuales de Vipassanā de Mahāsi Sayadaw

09:07 Sectarismo vs. Eclecticismo en la meditación contemporanea, ¿existe tal contradicción?

17:25 Experiencia como monje en Sri Lanka, motivaciones iniciales

24:18 Volverías a ordenarte monje?

25:15 Regreso a España, origen de los talleres de Suttas

28:10 Cómo practicar según los suttas del siglo V a.C. en pleno siglo XXI: grandes problemas: justicia, karma; importancia del marco conceptual

34:26 Vida diaria, niveles de la enseñanza del Buddha, adecuación

36:27 Técnicas de meditación de masas vs. técnicas a medida, uniformidad vs. progreso individual, supervivencia de los centros y la práctica más allá de la meditación

46:30 Generosidad, sociedad de la escasez

51:19 Justicia, Igualdad y Bienestar

56:00 Medicina, sostenibilidad

58:46 Búsqueda de vida extendida/eterna, perspectiva económica asociada

1:02:40 Humanismo moral

1:05:06 Fundamento de la práctica y sīla “moralidad”

1:13:30 Enseñar los Suttas Hoy: camino gradual (retomando el tema del min. 28:10)

1:17:45 ¿Qué significa meditar?

 

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Meditación Jhana II

Presentación

Por lo general los occidentales estamos expuestos a muchas tradiciones que nos hablan de maneras diferentes sobre cómo recorrer el camino. Normalmente estas tradiciones se han desarrollado en áreas geográficas diferentes y no han tenido contacto entre ellas o, si lo han tenido, ha sido mínimo. Por este motivo hay, por lo general, malentendidos entre ellas, teniendo como resultado que cada tradición se ponga a ella misma por encima de todas las demás, muchas veces incluso con intenciones beneficiosas como es conseguir que los estudiantes se concentren únicamente en esa tradición y no dispersen su mente. Pero tal como acabamos de mencionar, en occidente, estamos expuestos a múltiples y diversas tradiciones, técnicas y enfoques, y la mayoría de nosotros proviene de una tradición investigativa e inquisitiva, no de una tradición que sigue algo por mera confianza. Por este motivo, el enfoque de abandonar otras técnicas y tradiciones por la simple confianza o fe en otra cosa no nos funciona siempre. Y, por ello, ¡nos sentimos impulsados a investigar!

Este artículo nos echa una mano justamente en esto, exponiendo diferentes maneras de lograr jhana (con nimitta de sensación y con la órbita microcósmica) y mostrando la idoneidad de estos métodos para aquellas personas que ya han desarrollado algún tipo de trabajo energético, como podría ser el qi gong o algunas prácticas de yoga. También nos relaciona el obtener jhana y la práctica de la órbita en sí con la práctica de la vipassana.

Si prefieres leerlo en el original inglés clica en el siguiente enlace: Into the jhanas

 

Adentrándonos en los jhanas

Un artículo donde conectamos los jhanas y las prácticas energéticas

Los jhanas son estados de meditación donde se da una unificación mental o absorción. Se consigue, por lo general, concentrándonos en un objeto de meditación para, después, absorbernos en él. El objeto de meditación que se usa con más frecuencia es la respiración, pero pueden utilizarse otros objetos como un mantra, la llama de una vela, un disco coloreado (kasina) o cualquier otro objeto que la mente pueda usar como ancla para aquietarse y absorberse en él.

Estos estados de absorción varían desde absorciones muy suaves o superficiales donde la mente está, por lo general, aquietada y en silencio con muy pocos momentos en los que la mente vagabundea o la mente se distrae (jhana suave), hasta estados bastante intensos de absorción en un solo objeto donde el sentido del tiempo, espacio y cuerpo desaparecen por completo mientras dura la absorción (jhana fuerte), e incluimos también como estados de absorción cualquier estado que queda entre ambos. 

Los jhanas fuertes están reservados a meditadores muy avanzados y dedicados a la práctica, así que, en este artículo, no hablaremos de ellos. Si queréis más información acerca de estos jhanas podéis leer el libro de Ajahn Brahm, Mindfulness, bliss and beyond, o alguno de los exhaustivos libros de Shaila Catherine.1

La mayoría de practicantes comienzan practicando estados de absorción muy básicos y suaves y, a medida que la concentración y las experiencias crecen, los jhanas se hacen más estables y firmes y se alargan.

Hay ocho niveles de jhana, que son capas de la mente Shailaque aparecen de forma natural y a través de las que el meditador avanza de forma secuencial, comenzando por estados preliminares de concentración que llamamos concentración de acceso, entrando después en la primera absorción de jhana y después progresando de manera natural desde esta primera absorción.

Los cuatro primeros jhanas se llaman jhanas materiales, porque el meditador retiene la sensación de la forma corporal mientras está absorbido. En cambio, los jhanas quinto a octavo se llaman inmateriales porque en estos jhanas el sentido del cuerpo queda atenuado, a veces completamente trascendido, dependiendo de la fuerza de la concentración.

El objetivo principal de los jhanas es aquietar y concentrar la mente para que pueda ser dirigida a la práctica de vipassana, ya que sólo con una mente concentrada el meditador puede ver las cosas tal como son: es decir, puede ver sus características de anicca, dukkha y anatta. (impermanencia, insatisfacción o sufrimiento, y ausencia de una entidad propia).

Un símil. La mente puede compararse con una lente óptica. Sólo cuando la lente está quieta, sin moverse, sin temblores, podemos utilizarla para examinar objetos. Si la lente (o la mente) se agita o mueve, no nos será de mucha utilidad para observar y ver tal como son los objetos que experimentamos.

Los meditadores más avanzados que son diestros en los jhanas fuertes, pueden utilizarlos para transformar la realidad a su voluntad mediante la práctica de los poderes sobrenaturales (o siddhis), tal como explica el Visuddhimagga.

Además, los jhanas, en particular los inmateriales, pueden ser enormemente placenteros, plenos y gratificantes, imprimiendo bellas cualidades en la mente y erosionando la dependencia y el ansia por los placeres sensuales como medio de plenitud y satisfacción.

En lugar de estos placeres sensuales, el meditador puede acceder al gozo natural desde su propio interior, disponible de forma libre en cualquier momento sin coste adicional alguno. Esta sola característica ya es algo maravilloso en y por sí mismo.

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Para acceder a los jhanas el meditador debe lograr un estado de concentración preliminar que llamamos concentración de acceso. Y una vez esta concentración es lo suficientemente estable, podemos absorbernos en el primer jhana y los jhanas siguientes si la concentración es lo suficientemente fuerte.

Para generar la concentración de acceso, un meditador debe centrarse en la respiración -en el punto de anapana- con fervor, de forma continua, y con las mínimas distracciones posibles. En este estadio de la meditación, la técnica de contar la respiración puede ayudar. Contar de uno a ocho y después al revés de ocho a uno. Si la mente se pierde, entonces comenzamos de nuevo desde uno. ¡Y repetimos!

Es importante que simplemente intentemos seguir la respiración y nos olvidemos de todo lo demás. Si lo hacemos con un objetivo, esperando algo o intentando controlar las cosas sólo lograremos complicarlo.

Los jhanas comportan estados de dejar ir que son cada vez más profundos. Esto permite que la mente se deje llevar o alcance un estado de fluir, como si tocaras un instrumento musical, bailaras, o hicieras cualquier actividad creativa donde quedaras tan absorto en la actividad que perdieras por completo tu sentido de yo.

Podemos decir que los jhanas son estados meditativos donde fluimos y en los que uno queda tan absorto en el objeto de meditación que el sentido de yo cae y desaparece, y solo el objeto de meditación, en este caso la respiración, permanece.

Progresivamente, tras un período de tiempo de media hora o más, la mente se asienta, los pensamientos y distracciones se van acallando, siendo más tenues y de fondo, mientras la mente está cada vez más calmada, callada y quieta. Si el meditador es capaz de permanecer con la respiración de forma prácticamente continua, y las distracciones son pocas y bien espaciadas entre ellas, el meditador entrará en la concentración de acceso. Y es justo esta concentración la que es una condición preliminar para los jhanas, es una puerta de acceso.

Para quedar absorto en el primer jhana, el meditador debe tomar ahora un objeto aún más refinado que la respiración, y ese objeto son las sensaciones físicas agradables (el nimitta de sensación).

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Es muy posible que mientras estés en la concentración de acceso, que es un estado placentero en sí mismo, ésta vaya acompañada de una sensación placentera en alguna parte del cuerpo.

El objetivo ahora es encontrar esa sensación placentera en alguna parte del cuerpo (con frecuencia presente en las manos o en la cabeza) y simplemente centrarte en ella, excluyendo absolutamente todo lo demás.

Entonces, una vez hayamos encontrado la sensación placentera, el meditador abandonará totalmente el centrarse en la respiración y deberá focalizarse por completo en la sensación corporal, que pasa a ser ahora el objeto de meditación principal.

Esta es una parte delicada de la práctica y nos suele llevar cierto tiempo y práctica dominarla. Sin embargo, hay enfoques que podemos utilizar para facilitar y mejorar las sensaciones placenteras corporales y quedarnos absortos gozosamente en el primer jhana, que es ahora nuestro objetivo principal.

Como las sensaciones placenteras corporales a veces son bastante débiles o incluso están del todo ausentes, podemos trabajar con las energías de la respiración en el cuerpo para suscitarlas y amplificar el factor de goce (piti) que es el que nos absorbe y proyecta dentro del primer jhana.Thanissaro-Bhikkhu-194x300

La aproximación energética que trabaja con las energías de la respiración es especialmente adecuada para las personas que practican tai chi, qi gong, yoga u otras técnicas que trabajan con las energías sutiles, ya que estas personas habrán experimentado con anterioridad estas energías y estarán en un campo o entorno que les será familiar.

La idea básica es que, cuando el meditador esté en la concentración de acceso puede respirar a través de varios puntos energéticos del cuerpo y utilizar también esta respiración para hacer circular y guiar las energías de la respiración a través de varias partes del cuerpo, tomando consciencia de la forma en que las energías fluyen y se nos presentan. Los detalles exactos y las técnicas para trabajar con las energías de la respiración son demasiado complicadas y detalladas y van mucho más allá de lo que abarca este artículo. Así que, por favor, consultad el libro de Thanissaro Bhikkhu, With each and every breath, que describe la técnica detalladamente.

Otra práctica energética que podemos utilizar es la órbita microcósmica, donde primero respiramos a través de varios puntos a lo largo de los meridianos du y ren, y después dejamos que la energía circule en la órbita microcósmica. Hay muchas fuentes en internet que explican esta técnica.2 3

Microcosmic orbit

Cuando has establecido una concentración de acceso sólida, puedes comenzar a jugar con las energías de la respiración y descubrir y desarrollar aquello que descubres como la forma adecuada de trabajar. El trabajo energético es sutil y puede ser de gran ayuda el relacionarnos con él desde un espacio donde podamos asombrarnos, maravillarnos, explorar y ser curiosos, abandonando todo esfuerzo innecesario y todo enfoque en los resultados. Diviértete con él. Cuando el cuerpo y la mente se relajan, la energía se presentará por sí misma. Intentar hacer algo, mediante controlar y forzar, no es una mente relajada y será contraproducente para el estado de fluidez y absorción que estás cultivando. Es por esto que la clave está simplemente en conectar con cómo sentimos las energías y dejarse llevar por el flujo.

Finalmente, si las condiciones son correctas, pasado un tiempo las energías que hay en el cuerpo se manifestarán, tomaremos conciencia de ellas, el éxtasis (piti) crecerá y quedaremos absortos y propulsados hacia un estado de conciencia que es, por supuesto, un estado alterado de la mente y que llamamos primer jhana. A veces podemos sentirlo suave y calmado, como sumergirnos en un baño caliente, o puede ser más intenso y energético, con sensaciones de hormigueo, temblores y sacudidas, calor y diferentes sensaciones energéticas de gozo y éxtasis por todo el cuerpo. También puede ser una mezcla de ambos tipos de experiencias, dependiendo del nivel de éxtasis (piti ) que hayamos cultivado.

Leigh Brasington 2La clave está simplemente en continuar concentrándonos en lo agradable de las sensaciones/energías en el cuerpo. Entonces piti crecerá, aveces de forma abrumadora, y te propulsará hacia el primer jhana. Una vez estés en el primero, tras un tiempo, la mente se inclinará hacia el segundo, y continuará ascendiendo la escalera de los jhanas, progresando en esa dirección

Las instrucciones detalladas para los restantes jhanas quedan fuera del alcance de este artículo pero os recomiendo encarecidamente el excelente libro de Leigh Brasington (discípulo de Ayya Khema) Right Concentration, un manual muy detallado de introducción a la práctica de los jhanas suaves.

Los jhanas son tremendamente útiles. También son estados maravillosos y asombrosos de absorción meditativa. Y en lo que respecta al gozo, pueden llenarte de satisfacción y nutrirte hasta dejarte plenamente satisfecho. Por todo ello, espero haber aclarado varios aspectos acerca de los jhanas y haber animado a aquellos que son fervientes meditadores a desarrollar estos jhanas y comprobar por sí mismos porque el Buddha anima constantemente a sus monjes a sentarse a los pies de un árbol y practicar jhanas.

Artículo escrito por Franko, un gran fan y practicante de vipassana y jhanas, así como qi gong para el aspecto físico de la vida.

1 En castellano encontraréis traducido uno de ellos con el siguiente título: El arte de la atención plena. Mindfulness, jhana y otros estados de claridad mental. Shaila Catherine. Editorial Dhamma. También podéis leer el artículo Meditación Jhana en el blog https://luz0de0atencion0constante.wordpress.com/ sobre los maestros Tina Rasmussen y Stephen Snyder, que enseñan bajo el mismo linaje que Shaila. (N. del T.)

2 Puedes encontrar una explicación simple y sencilla aquí. (N. del T.)

3 La órbita microcósmica puede ser utilizada también como una práctica para vipassana desde el enfoque en el que estamos prestando atención al flujo de energía y a las sensaciones en varias partes del cuerpo. De esta manera, la práctica de la órbita microcósmica también es en sí misma una práctica de vipassana. (N. del T.)

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Ruth Denison: compartir el Dhamma con naturalidad II

Siguiendo con el tema de la anterior entrada, ofrecemos aquí una parte de la entrevista con Ruth Denison traducida al castellano. En el fragmento traducido Ruth Denison nos habla de cómo enseña a meditar y del porqué lo hace así. Que lo disfrutéis!

Parece que no enseñas vipassana de la forma habitual: sentarse y caminar en silencio con una charla de dhamma de vez en cuando. ¿Puedes contarnos algo sobre tus métodos de enseñanza?

Tal como mencioné antes en esta entrevista, U Ba Khin (mi maestro) ponía el énfasis en la atención a las sensaciones corporales. Algunos maestros ponen el énfasis en el oído, otros en la vista,… Algunos maestros utilizan exclusivamente la posición sentada. U Ba Khin enseñaba y practicaba el desarrollo y cultivo de la atención plena sólo en la posición sentada. En esta forma de práctica sólo había pequeños periodos informales dedicados a la meditación caminando.

Cuanto más enseñaba, más me daba cuenta de las dificultades que los meditadores mostraban en la meditación; no tenían un bagaje cultural y religioso que les permitiera simplemente sentarse y prestar atención a su propio proceso vital: las sensaciones del cuerpo y de la mente. Cuando se centraban en la respiración durante largos periodos de tiempo, con el objetivo de meditar, lo hacían con demasiada intensidad, había un exceso de energía.

Ruth IIIAsí que amplié la gamma de sensaciones corporales para mantener a los meditadores ocupados, y para desarrollar en ellos ternura y amabilidad. Experimenté con diferentes maneras de prestar plena presencia sobre el cuerpo, la respiración y las sensaciones en posiciones del cuerpo que no fueran la posición sedente. Esto nos llevó a meditar mientras estábamos de pie, caminando, corriendo, saltando, estirados, haciendo croquetas en la hierba,… Es decir, meditación en todo el marco de la movilidad y expresión corporales, en asanas de yoga, en la danza y en reír, en el sonido, el tacto, el sabor, la vista o en movimientos imitativos como arrastrarse como un gusano, por ejemplo.

Pero permíteme remarcar que lo que hago queda confinado estrictamente dentro de los límites de las enseñanzas del Buddha usando el cuerpo y sus sensaciones como vehículo del entrenamiento en mindfulness, del desarrollo de la atención plena que tiene como finalidad la comprensión clara del momento presente, de la comprensión correcta de la vida y la muerte. Cuando utilizamos una variedad tan grande de sensaciones para desarrollar el mindfulness los estudiantes aprenden a ponerlo en práctica en situaciones diferentes a la de sentarse en un cojín. Con frecuencia, tras el retiro, los estudiantes no saben cómo continuar con la práctica en casa. Pero cuando la atención se cultiva en un patrón de meditación con una marco tan amplio, tal como yo lo enseño, se vuelve gradualmente un estado natural. Por esta razón, podemos decir que resulta ‘sin esfuerzo’ y que ‘no es fácil de perder’.

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El sentido cinestésico se corrige por medio del movimiento, ya que la habilidad de centrarse en algo es más fácil de fortalecer que cuando permanecemos solamente sentados, invitando así el sosiego y la relajación de forma natural. Es común, sin embargo, que los estudiantes no sean capaces de darse cuenta que estos ejercicios psicológicos o meditación expresiva son, de hecho, el primer fundamento de la atención (en el discurso de los fundamentos de la atención o Satipatthana Sutta). Así que, en realidad, no estoy enseñando una versión diferente de meditación vipassana. Yo diría que es más bien una versión ampliada.

Y también ofreces a tus estudiantes más guía de lo que es habitual, ¿no es así? Creo que la descripción del curso que impartes en el IMSi dice “instrucciones verbales por parte de la maestra continuas y sostenidas a lo largo del día”.

Realmente siento que esta descripción de mi guía a nivel verbal es un poco exagerada y está un poco malentendida, ya que doy a los meditadores el suficiente tiempo para meditar ellos solos, por su cuenta, y sin instrucciones. Como bien sabemos, hay muchas obstrucciones y dificultades en nuestra práctica de meditación. Así que, esto que llaman “enseñanzas verbales continuas” es un método para aliviar y sosegar las dificultades que los estudiantes padecen en su meditación sentada. Así que, en lugar de insistir en el patrón de meditación habitual, que consiste en sentarse durante una hora con sólo unos momentos de interrupción, incluyo apoyo verbal durante la meditación sentada en silencio como un recordatorio natural para que podamos volver desde nuestras ensoñaciones o procesos de pensamientos-perdidos a una atención consciente hacia el objeto de meditación adecuado.

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Quizá, otra de las razones por las que doy apoyo verbal durante las sesiones de meditación sedente sea un reconocimiento más rápido por parte del alumno de su estado de alerta o de su estado somnoliento, o para conozcan y se den cuenta de lo que les está sucediendo a nivel emocional.

La comprensión clara, la habilidad mental que permite discernir una situación de forma completa y con claridad, es una parte del mindfulness y, por ello, se ve especialmente reforzada por el apoyo verbal durante la práctica en silencio así como durante cualquier práctica en movimiento. De esta manera, tal como me comentó un estudiante de meditación, “el centrarse uno mismo y la auto observación pueden darse durante el trabajo”.

También utilizo asistencia verbal para animar a los practicantes de vipassana a ser perseverantes, o como recordatorio para auto indagar la cualidad de la rectitud y el esfuerzo.

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Practicar de estas diferentes maneras dentro del contexto de la meditación vipassana es un aspecto importante para dar a la vipassana una cualidad maravillosa, “ni tan siquiera un momento de despiste”, y nos exige una participación total por parte de los estudiantes y del profesor. Esto a su vez cultiva un espíritu maravilloso de genuina comunión.

Y lo más importante de todo, anima a las personas a adentrarse en sus dificultades y enfrentarse al cambio que está dándose, incluso mientras están prestándole atención. Nuestra vida no es nada más que cambio y es ante este cambio que nos inclinamos con profundo respeto. Yo me postro ante este cambio, me postro ante la vida misma.

Este artículo, del que aquí reproducimos parte, se publicó por primera vez en inglés en el número de Primavera del Insight Magazine, en 1977. Lo reproducimos y traducimos aquí con el permiso de la Insight Magazine Society. Traducción al castellano de Giulio Lucarda.

iIMS: Insight Meditation Society, el centro de meditación fundado por Jack Kornfield, Joseph Goldstein y Sharon Salzberg.

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Ruth Denison: compartir el Dhamma con naturalidad I

Ruth Denison fue una maestra y practicante de Dhamma bajo los auspicios de U Ba Khin, el maestro de SN Goenka.

La vida llevó a Ruth Denison por una serie de experiencais poco placenteras durante una parte de su vida, como fue vivir parte de la 2a Guerra Mundial en la zona Polaca y pasar años en campos de trabajo rusos,… Posteriormente estudió con varios maestros de Dharma, principalmente con maestros zen en Japón, con Charlotte Selver (Sensory Awareness) y finalmente con U Ba Khin.

Siendo su principal maestro alguien que se centraba en la meditación sentada estricta, es interesante cómo Ruth desarrolló un estilo integral de enseñanza donde inlcuía baile, canto, todas las actividades de la vida diaria, etc. Os recomiendo encarecidamente los documentos que encontraréis a continuación, ¡la película es preciosa!

Os dejo tres enlaces.

1) El primero una entrevista a Ruth y un pequeño texto previo sobre su historia y su maestro principal U Ba Khin, el maestro de SN Goenka. (en la siguiente entrada publicaremos una parte traducida).

https://www.dhammadena.org/about/ruth-denison

Otra entrevista muy interesante (en este link sólo entrevista) https://www.inquiringmind.com/article/2202_16_denison-interview/

2) El segundo una película: “The silent dance of life” (en inglés con subtítulos en alemán) que se desarrolla en su centro de meditación: Dhamma Dena. Es de ritmo pausado y meditativo, hablan Ruth y sus estudiantes, y podéis ver también parte de su estilo de eseneñanza. La película es en inglés con subtítulos en Alemán

 

3) Ya para acabar un pequeño texto de Ruth sobre su modo de eseñanza en Dhamma Dena.

Qué increible y bello las diferentes formas que el Dhamma tiene de manifestarse, icnluos entre maestros del mismo linage.

Espero que lo disfrutéis!

Con muucho metta,

Giulio

 

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Samatha y atención no-dual en el día a día

Os dejo esta bella Charla de Tina Rasmussen y Stephen Snyder de quienes hemos publicado ya algún texto en el blog (Meditación Jhana).

En la charla que os ofrecemos ahora Tina Rasmussen y Stephen Snyder nos hablan de cómo desarrollar una práctica de meditación madura y en el día a día de un/a laico/a. Nos hablan desde su propia experiencia de meditación intensiva durante décadas.

Los subtítulos y traducción han sido añadidos por un gran amigo, mío y del blog. Su nombre es José Luís Poveda Alfaro. Os invito también a visitar su blog: Mindfulness y autoconocimiento y leer el libro de Shaila Catherine que recientemente tradujo: El arte de la atención plena.

Sin más, os dejo con el video! (para los subtítulos, clicad en la ruedecita dentada que hay a la derecha, clica y da donde dice “subtitles” y le das a la flechita (>) y luego donde dice spanish). Que disfrutéis!

 

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Sobre la naturaleza moral del ser humano

Llegó hace poco a mis manos un interesante libro, En defensa del Altruismo, de Matthiew Ricard. Una especie de biblia (por el tamaño) que juega su baza en reconstruir un nuevo relato sobre la naturaleza del ser humano. De lo poquito que he leído hasta ahora, me encantó esta frase, por la lectura diferente que nos aporta de unos hechos. Citado de un libro de Todorov, que a su vez cita a Anatoli Marchenko, disidente ruso que vivió en los gulags que persistieron tras la muerte de Stalin.

“El hambre es una prueba insuperable. El hombre que llega a este último grado de decadencia está, en general, dispuesto a todo.” “Pero, ¿Cuál es el significado de esta observación? – se pregunta Todorov – ¿Que en eso reside la verdad de la naturaleza humana y que la moral no es sino una convención superficial, que es abandonada a la primera ocasión? De ningún modo, al contrario, lo que prueba es que las acciones morales son espontáneas y omnipresentes y que es necesario emplear los medios más violentos para erradicarlas”.

 

 

 

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